-------- 불교 공부 --------

(1) 불교(佛敎)입문/교리

1. 질문 : 석가모니부처님이란 어떤 사람인가요 ?

불교의 교조 석가모니 부처님 (釋迦牟尼佛)은 일찌기 우리와 같은 한 인간으로 이 세상에 태어나 우주와 인생의 최고진리를 깨닫고 완성된 삶으로 나아가신 역사상 그 실재를 확인할 수 있는 유일한 분입니다.

그분은 지금으로 부터 2,600여년전 인도의 동북부지방 히말라야 기슭에 있던 한 작은 나라인 카필라밧투의 태자로서 태어나셨습니다.

아버지는 연로한 숫도다나왕이었고, 어머니는 마야부인이었습니다.

태자는 태어날 당시 카필라밧투의 국민들이 태자에게 걸었던 기대가 얼마나 컸었는지는 태자의 이름을 모든 것이 다 이루어진다는 의미의 싯닷타라고 지었던 사실에서도 엿볼 수 있습니다.

아무튼 생모인 마야부인이 태자를 낳은 지 이레만에 돌아가시고 이모 마하파자파티부인의 손에 의해 양육되게 된 것을 제외하고는 생활에 별다른 어려움이 없이 풍족한 유년시절을 보내고 촉망받는 젊은이로 성장한 싯닷타태자는 이윽고 생.노.병.사라는 인생의 근원적인 문제에 부딪쳐 심각하게 고뇌하던 끝에 29세 때 자신에게 주어진 모든 권한과 부모 처자를 버리고 출가 수행자가 되기로 결심하셨습니다.

그것은 유한한 인생의 현실에서 벗어나 참다운 삶의 길을 찾아 나서기 위해서 였습니다.

그 후 6년간 당시의 전통적 수행방법인 선정(禪定)과 고행(苦行)에 피나는 노력을 경주했지만 궁극적인 만족을 얻을 수 없었던 태자는 35세 때 마침내 두가지 수행을 모두 포기하고 네란자라 강변의 보리수 아래에서 깊은 명상에 잠겨 있던 중 샛별이 뜨는 것을 보고 크나 큰 깨달음을 이루어 진리의 완성자 곧 부처님이 되셨습니다. 부처님은 깨달은 이, 진리에 눈뜬 이를 의미합니다.

2. 질문 : 석가모니부처님의 탄생에 얽힌 설화가 많은데 궁금합니다.

석가모니 부처님의 생애를 다룬 경전이나 전기들에는 부처님의 탄생과 관련하여 수많은 설화들을 전하고 있습니다.

그 중에는 특히 요즘 사람들로서는 이해가 힘든 얘기들이 자주 눈에 띕니다.

예를 들면 마야부인이 태자를 낳기 위해 당시의 풍습대로 친정인 콜리성을 찾아가던 길에 룸비니동산에서 갑자기 산기를 느껴 아셔카나무 꽃가지를 잡고 옆구리로 태자를 출산했다든가, 그때 천지가 진동하고 하늘에서는 꽃비가 내렸으며 온갖 천신들이 나타나 예배하고 연못 속에선 용들이 나와 오색의 따뜻한 물을 뿜어 태자를 씻어 주었다는 등의 이야기들이 그것입니다.

특히 갓 태어난 태자가 사방으로 일곱걸음씩을 걸은 뒤에 '하늘 위와 하늘 아래에 오직 나홀로 존귀하도다. 온 세상이 모두 고통 속에 잠겨 있으니 내 마땅히 이를 편안하게 하리라.'라는 선언을 했다고 경전에는 전하고 있습니다.

그러면 오늘날의 상식으로는 도저히 믿기 어려운 이와 같은 이야기들에는 도대체 어떤 의미가 담겨 있는 것일까요.

그것은 부처님의 전기를 저술한 사람들의 입장을 이해한다면 쉽게 알 수 있습니다. 즉 작가들은 부처님의 위대성을 보다 감명 깊게 전하기 위하여 부처님은 탄생부터가 보통 사람들과 달랐음을 강조하고 싶었던 것입니다.

그러나 다른 면에서의 이상의 신비적인 이야기들 안에는 많은 암시들이 숨어 있는 것도 사실입니다.

예를 들면 옆구리로 태어났다는 것은 인도의 고대 종교인 바라문교에서의 교리중에는 바라문의 탄생은 이마로, 크샤트리아의 탄생은 옆구리로, 바이샤의 탄생은 평범하게, 수드라의 탄생은 발등으로 탄생한다고 믿어 왔던 신화적인 말들을 (아리안 족이 인도를 침입, 식민통치하기위한 수단으로 이런 것들을 만들었다고 함.) 끌어들여 석가모니 부처님이 왕족 출신이였음을 나타내고, 탄생 때의 이변들은 부처님의 등장으로 말미암아 인류역사에 엄청난 변화가 일어났음을 일컬으며, 일곱 걸음을 걸은 것은 부처님이 육도윤회(六道輪廻)에서 벗어나 해탈(解脫)을 이루셨음을 가리키는 것입니다.

3. 질문 : 석가모니 부처님은 성도 후 어떤 생활을 하셨나요 ?

보리수 아래에서 최고의 진리를 깨닫고 부처님이 되신 석가모니부처님은 그 이후 인류역사상 유례가 없을 만큼 완벽하고도 완전한 삶의 모습을 보여주셨습니다.

흔히 부처님이 깨달으신 진리의 내용이 무엇인가 하는 의문들이 많습니다만, 깨달음이야말로 부처님을 부처님일 수 있게 한 것이라면 우리들은 그 깨달음의 내용을 다름 아닌 부처님의 삶의 모습에서 확인할 수 있는 것입니다.

그러면 석가모니부처님은 부처님이 되신 후 어떤 생활을 하셨을까요.

경전에 의하면 석가모니부처님은 깨달음을 이룬 직후에 잠시 사람들에게 가르침을 펴지 않을 생각을 하셨다고 합니다.

왜냐하면 당신이 깨달은 진리는 너무도 깊고 미묘한 것이어서 온갖 욕망에 사로잡혀 있는 일반인들은 얘기해 봐야 알아듣지 못할 것이라는 생각 때문이었습니다.

또한 최고의 진리를 깨달았으므로 더 이상 의지할 스승도,그 무엇도 없다는 생각에서 심한 외로움을 느낀 적도 있었다고 합니다.

그러나 이내 당신이 깨달은 것은 진리로 말미암은 것이므로 그 진리를 의지처로 삼고 스승으로 삼아 진리의 전파에 평생을 바치기로 생각을 바꾸셨습니다.

그리하여 석가모니부처님은 녹야원에서 안냐탸 콘단냐 등 다섯 비구를 상대로 최초의 가르침을 펴신 이래 80세를 일기로 돌아가실 때까지 오직 스스로의 헛된 욕망과 어리석음으로 인하여 고통받는 중생들의 제도에만 매진하셨습니다.

우리들은 초기경전 속의 여러 가지 일화들을 통해서 권위적이거나 계시적인 자세를 철저히 배격하고 누구나 긍정할 수 있는 합리적이고 이성적인 입장에서 인생의 참다운 가치를 일깨우고자 노력하시던 석가모니부처님의 자상하고도 인자하신,그야말로 지혜와 자비가 충만한 삶의 모습들을 무수히 만나게 됩니다.

4. 질문 : 석가모니 부처님은 어떤 방법으로 제자들을 가르치셨나요 ?

이 세상 모든 이들에게 진정한 안락과 행복의 길을 열어 보이기 위해서 가르침을 펴기 시작한 석가모니 부처님은 제자들을 가르치는데도 위대한 인류의 스승으로서의

면모를 유감없이 발휘하셨습니다.

상대의 입장을 충분히 헤아려서 그에 알맞는 가장 합리적이고 이상적인 교화의 방법을 채택하셨던 것입니다. 그러면 석가모니 부처님이 주로 사용하셨던 교설의 방법들에는 어떤 것이 있었을까요.

첫째, 부처님은 설법을 하실때 비유나 인연담을 많이 하셨습니다.

둘째, 부처님은 가르침을 펴실 때 문답을 자주 사용하셨습니다.

대화를 통해 가르치면서 상대가 올바로 이해하고 있으면 그대로 긍정하기도 하고 틀렸으면 되묻기도 하는 등 다양한 방식으로 상대방의 이해를 도우셨습니다.

셋째, 운문의 형태로 가르침을 설하신 경우가 많았습니다.

입으로 염송하기 쉬운 운문을 통해서 암기와 기억을 도운 것입니다. 우리들이 자주 접하는 경전 중에 <법구경(法句經)>이라는 것이 있습니다만, 그것은 석가모니 부처님의 운문으로 된 가르침들을 모아놓은 것입니다.

넷째, 당시 사람들에게 잘 알려져 있던 설화나 가르침들에 새로운 의미를 부여하여 재해석하는 방법을 많이 쓰셨습니다.

기성의 고정관념에 사로 잡혀 있는 사람들에게 그것을 무작정 부정하기보다는 일단 긍정하면서도 새로운 입장에서 올바른 이해를 일깨우신 것입니다.

그러나 무엇보다 독특했던 부처님의 교화 방법은 위의(威儀)를 통한 방법이었습니다.

다시 말해 최고의 진리를 깨달은 이의 참으로 완전 무결한 삶의 모습을 대중들 앞에 있는 그대로 펼쳐 보이심으로써 대중들 스스로가 감화 받도록 하신 것이었습니다.

5. 질문 : 석가모니 부처님의 가르침의 기본 입장은 어떤 것이었나요 ?

그 어떤 권위적인 가르침이나 절대자의 계시가 아니라 오로지 자신의 이성적인 판단과 의지적인 노력에 의하여 마침내 우주와 인생을 관철하는 크나큰 깨달음을 성취한 석가모니 부처님은 이후 80세의 일기로 열반에 드실 때까지 45년간 인도 각지를 수 없이 돌아다니며 당신이 깨달으신 진리를 전파하는데만 진리를 바치셨습니다.

그것은 진리에 대한 무지나 그릇된 욕망으로 인하여 스스로 고통 받고 있는 중생들에게 올바른 삶의 의지와 참된 인생의 목적을 일깨워 진정한 안락과 행복의 길을 열어보이고자 노력하신, 참으로 완성된 삶을 사신 이의 거룩한 여정이었습니다.

그러면 석가모니 부처님의 진리를 전파하는데 추구하셨던 기본적인 입장은 무엇이었을까요. 다시 말해 석가모니 부처님은 근본적으로 어떠한 입장에서 당신의 가르침을 베푸셨을까요. 경전에 의하면 석가모니 부처님은 최초의 설법을 하기에 앞서 잠시 망설이셨다고 합니다.

왜냐하면 당신이 깨달으신 진리는 너무도 깊고 미묘해서 얘기해도 알아들을 사람이 별로 없으리란 생각에서 였습니다.

또한 가르침의 방법도 문제였습니다.

그러나 생각을 돌이켜 가르침을 펴기로 하셨을 때 석가모니 부처님은 스스로 진리를 구하여 수행하던 과정에서와 마찬가지로 권위적이거나 일방적인 교설의 태도를 배격하고 어디까지나 인간의 이성을 기초로 하여 상대가 스스로 이해하고 깨달을 수 있도록 유도하는 방법을 택하셨습니다.

흔히 석가모니 부처님의 가르침의 방식을 응병여약(應病與藥)의 대기설법(對機說法)이라고 합니다만, 의사가 환자의 질병에 따라 약을 처방하듯이 상대방의 수준이나 이해정도를 살펴서 중생에게 가장 절실한 가르침을 가장 적절한 시기에 베푸신 것이 석가모니 부처님의 근본 입장이었습니다.

6. 질문 : 부처님의 십대제자

부처님께서 보리수 아래서 성도하신 이후 사라쌍수 아래서의 입멸에 이르기까지 그 제자는 수 없이 많았다. 그러나 그 중에서도 특히 열 명의 고명한 제자가 있었으니 이를 석가십대제자, 석가십성, 혹은 십대제자라고 한다. 이들 십대제자는 부처님의 가르침을 받들어 교단을 다스리고 각지를 다니며 부처님의 가르침을 펴는 등 불교 교단의 발전에 많은 기여를 했다.

1. 사리불(Sariputra)

智慧第一. 舍利弗多, 舍利子라고 하며 영 취로자(鷲鷺子), 身子 등으로 번역한다.

바라문 족 출신으로 육사외도의 한 사람인 산자야를 섬기어 7일만에 그의 敎旨를 통달할 만큼 뛰어났다.

그래서 사리불은 산자야의 신뢰를 받았으며 목건련과 함께 산자야의 제자 250 인을 통솔하고 있었다. 그러나 그는 여전히 苦를 끊지 못하고 궁극적인 깨달음을 성취하지는 못했다. 그러던 중 그의 스승이 죽자 불제자 阿設示를 만나 諸法無我의 이치를 깨닫고 목건련과 함께 제자들을 데리고 佛門에 들어왔다.

{증일아함경} 권3 제자품에는 "지혜가 무궁하여 모든 의혹을 푸는 데에는 바로 사리불 비구가 제일이다."라고 되어 있다. 부처님이 입멸하기 전 목건련이 먼저 세상을 떠나자 사리불도 부처님께 인사를 올리고 자기 고향인 나알라다 촌으로 가서 바로 입멸하였다고 한다.

2. 마하목건련(Mahamaudgalyayana)

神通第一. 마가다국 왕사성 밖의 콜리타촌 사람으로 바라문족 출신이다. 사리불과 함께 산자야의 제자였다가 죽림원에서 부처님을 뵙고 부처님의 제자가 되었다.

부처님의 십대 제자 가운데 신통력이 가장 뛰어났던 목건련은 부처님보다 먼저 입멸하였다.

어느날 목건련 존자가 천안통으로 지옥을 보니 그곳에서 자신의 어머니가 고통받고 있는 모습을 발견했다. 효심이 지극했던 목건련 존자는 바로 부처님께 어떻게 하면 어머니를 구제할 수 있는지 그 방법을 물어서 어머니를 천도했다고 한다. 同 제자품에는 "神足이 輕擧하여 十方에 飛到함은 대목건련 비구가 제일이다."라고 되어 있다.

사리불과 대목건련은 10대제자 중에서도 가장 上道의 제자였지만 부처님보다 먼저 입멸하였기 때문에 부처님 입멸 후의 교단사는 자연 그 다음 서열의 가섭에게 돌아갔다.

3. 마하가섭(Mahakasyapa)

頭陀第一. 대가섭 또는 그냥 가섭, 迦葉波라고도 하며 大飮光, 大龜라고 번역한다. 少欲知足하여 항상 頭陀行을 하였다. 가섭은 부인과 함께 출가하였다고 한다.

마하가섭은 多子神處에서 부처님의 교화를 받고 8일 후 바른 지혜를 내어서 자기의 僧迦梨를 벗어 부처님께 드리고 부처님께서 주신 糞掃衣를 받아 입고 곧 아라한과를 증득 했다. 동 제자품에는 "十二頭陀 難得의 行은 대가섭이 제일이다."라고 되어 있다. 부처님의 心印을 전해 받은 마하가섭은 부처님이 입멸하시자 오백명의 아라한을 데리고 칠엽굴에서 부처님의 말씀을 편찬하는 제 1결집을 했다. 이때 가섭은 모든 대중들을 통솔하는 上首가 되어 결집을 지휘했다.

특히 가섭은 선종에서 크게 존경받고 있는데 그것은 가섭이 세 곳에서 부처님으로부터 마음을 전해 받았다는 '三處傳心'에서 연유한다. 그래서 가섭은 禪宗 법맥의 제 1조로 추앙받고 있다.

4. 아나율(Aniruddha)

天眼第一. 阿尼樓陀라고 하며 無滅, 如意등으로 번역한다. 부처님의 從弟로써 아난, 난 타와 더불어 출가하였다.

사위국을 지나는 길에 어느 과부의 집에 머문 적이 있었는데 과 부는 그를 보고 淫意를 일으킴에 부처님께서 그의 非法을 훈계하였으니 이것이 婦人同宿戒가 정해진 동기라고 한다. 후에 부처님 앞에 앉아 졸다가 부처님에게 꾸중을 들은 일이 있었다.

아나율은 그후 밤낮으로 자지 않고 수도 정진하다가 그만 눈이 멀었다. 그러나 그는 육신의 눈은 잃었지만 참 지혜의 눈인 天眼通을 얻었다고 한다.

5. 수보리(Subhuti)

解空第一. 須淨提, 須扶提라고도 하며 善, 善實 등으로 번역한다.

사위국 바라문족 출신 이다. 수보리 존자는 지혜가 총명하여 그 누구도 따를 자가 없었다고 한다. 그러나 처음에는 성품이 악하여 모든 것에 성을 잘 냈다고 한다.

수보리는 부모친족이 자신을 싫어하자 집을 떠나 산속으로 들어갔고 여기서 선인을 만나 부처님께 인도되어 불법에 귀의했다. 동 제자품에는 " 항상 空定을 즐기고 空의 이치를 분별하는 것은 수보리 비구가 제일 이다."

라고 되어 있다. 그래서 공사상을 주된 내용으로 하는 반야부 경전에는 항상 수보리가 등장한다.

6. 부루나(Purnamaitrayani)

說法第一. 부루나미다라니자(富樓那彌多羅尼子)의 약칭이며 滿願子, 滿慈子 등으로 번역 한다. 바라문족 출신으로 생년월일이 부처님과 같다고 한다. 동 제자품에는 "능히 법을 廣說하여 의리를 분별하는 것은 만원자 비구가 제일이다."라고 되어 있다.

그는 수로나국 의 사람들이 포악하다는 말을 듣고 부처님의 허락을 얻어 그곳에 가서 오백명의 우바새들에게 설법해서 그들을 교화 했다고 한다.

가장 난폭한 수로나국 사람들 마저도 교화할 만큼 부루나 존자의 언변과 설법은 감동적이고 훌륭했다고 한다. 부루나 존자의 설법을 듣고 불법에 귀의한 수로나국 사람들은 오백개의 사원을 세웠다고 한다.

7. 마하가전연(Mahakatyana)

論議第一. 迦 延子라고도 한다. 서인도 아반티국의 왕족계급 출신으로 국왕의 명을 받아 부처님을 영접하러 갔다가 불법을 듣고 출가하였다.

그는 불법에 귀의한 뒤 뛰어난 언변과 말솜씨로 논리 정연하게 상대방의 주장을 꺾음으로써 논의제일이라고 칭송받았다.

부처님 당시는 수많은 종교 사상이 군웅할거 하던 시대였으므로 포교를 하기 위해서는 논리 정연한 설법을 통해서 상대방의 생각이 틀렸음을 일깨워 주어야만 했다

.

그래서 경전 곳곳에는 부처님과 그 제자들이 다른 종교인들과 토론하는 모습이 자주 등장하고 있다. 가전연 존자는 바로 이들 외도와의 교리 논쟁에서 지는 법이 없었으며 뛰어난 말솜씨로 널리 불법을 폈다고 전한다.

8. 우파리(Upali)

持戒第一. 優婆離, 優婆梨라고도 하는데 近取 또는 近執이라 번역한다. 수타라족 출신으 로 부처님이 출가하시기 전에는 싯달타 태자의 이발사였다.

아난, 난타 등 석가족 출신의 남자들이 출가했을 때 그들의 머리를 깎아 주었으나 천민이라는 이유로 함께 출가하지 못했다.

그러나 부처님께서는 그의 출가를 허락하시고 세속에 있을 때에는 지위의 고하와 종성의 차별이 있지만 일단 불문에 들어오면 차별 없이 평등하다고 말씀하셨다고 한다. 부처님의 십대제자들은 대부분이 바라문족이거나 왕족계급이었는데 우파리 존자만 유일하게 노예계급 출신이다.

그러나 우파리 존자는 바로 부처님의 교단이 계급과 종성에 평등함을 보여주는 좋은 예가 되고 있다. 철저한 계급사회에서 노예계급 출신이 종교지도 자가 된다는 것은 상상도 할 수 없는 일이었다. 그러나 부처님은 교단에서 계급 평등을 실현하셨다. 우파리 존자가 바로 그 증거인 것이다.

우파리 존자는 계율을 가장 잘 지키는 존자로도 유명하다. 그래서 불멸후 제 1회 결집 때에 우파리 존자가 律을 외워 냄으로써 律藏을 결집하게 됐다.

9. 라후라(Rahula)

密行第一. 라훌라 존자는 부처님의 친아들이다. 그는 15세 때 부처님이 카필라국으로 설법하러 가셨을 때 어머니와 함께 출가했다.

라후라 존자는 사리불을 화상으로 목건련을 아사리로 삼아 출가함으로써 최초의 사미가 되었다. 동 제자품에는 "禁戒를 깨뜨리지 않고 誦讀을 나태하게 하지 않음은 라후라 비구가 제일이다."라고 되어 있다.

10. 아난다(Ananda)

多聞第一. 阿難이라고도 하며 歡喜, 無染 등으로 번역한다. 부처님의 종제이기도 한 아 난 존자는 늘 부처님 곁에서 부처님을 모시고 있었다.

때문에 그 누구보다도 부처님의 설 법을 가장 많이 들었다. 이런 이유로 해서 아난 존자는 제 1회 결집 때 부처님으로부터 들은 말씀을 외워 냄으로써 경전을 결집할 수 있었다. 그래서 모든 경전에는 "내가 어느 때 어느 곳에서 부처님께서 이렇게 말씀하시는 것을 들었다는 뜻으로 "如是我聞"이란 문구가 붙게 된 것이다.

이밖에 아난 존자는 부처님의 이모 마하파자파티가 출가할 수 있도록 부처님께 간청하여 허락을 얻어냈다. 이것은 여성의 출가를 가능토록 한 일이었다.

7. 질문 : 석가모니 부처님의 전생 이야기라는 것이 무엇인가요 ?

예로부터 인간의 삶은 그저 한번으로 끝나는 것이 아니라 오랜 기간 삶과 죽음을 거듭 하면서 윤회(輪廻)하는 것이라고 믿어 왔던 인도 사람들은 성자나 위인들의 생애도 그저 한생의 노력에 의해서가 아니라 오랜 생의 인연에 따라서 이루어진 결과라고 생각해 왔습니다.

그러므로 석가모니 부처님의 경우에도 고타마 싣달타라는 한 인간으로 우리들 앞에 그 모습을 드러내기 이전에 오랜 동안 여러 생을 전전하면서 선행을 쌓은 결과 그와 같이 위대한 인격자가 되었다고 생각하게 되었고, 거기에서 석가모니 부처님의 전생 이야기라는 것이 민간 설화의 형식으로 만들어지고 사람들 사이에 유포되게 되었습니다.

<자카타> 혹은 <본생담(本生譚)>이라고 불리어지는 이 이야기들 속에서 석가모니 부처님은 아득한 옛날부터 왕이나 왕자, 수행자, 상인등의 민간만이 아니라 원숭이, 앵무새, 비둘기, 코끼리 등 동물로까지 바꿔 태어나면서 온갖 미담과 선행의 주인공이 되고 있습니다.

어렵고 딱딱할수 밖에 없는 교리들이 주된 내용을 이루는 다른 경전들에비해 옛날 이야기식으로 쉽고 재미 있으면서도 인과응보(因果應報)나 권선징악(勸善懲惡)의 가르침을 일깨우는 이 이야기들은 일반 민중들 사이에 상당한 인기를 누리게 되었고 그 양도 대단히 많아졌습니다.

남방불교쪽에 전하는 대장경 안에서는 <자카타>가 독립된 한 부류를 이루면서 모두 540여편이나 수록되어 있습니다. 한편 역사적으로는 설화 속에서 석가모니 부처님이 여러 가지 다른 모습으로 등장하는 것에 자극받은 일반 신자들 사이에 우리도 선행을 쌓아나가면 언젠가는 부처님이 될 수 있겠다는 신앙을 불러 일으켜 대승불교(大乘佛敎)가 흥기하는 촉매 역할을 하게 된 것도 바로 이 본생담입니다.

8. 질문 : 석가모니부처님 당시의 교단은 어떤 모습이었나요 ?

불교의 교단을 의미하는 승가라는 말은 인도의 옛말 상가를 소리나는 대로 옮긴 것으로, 본래는 공화정를 펴던 고대인도의 부족공동체나 상업활동을 위한 조합을 의미하던 말이었습니다.

그러므로 불교의 교단이 상가라는 말로 불리웠던 사실을 보면 많은 사람들의 합의에 의한 민주적인 운영방식이 교단의 기본적인 지도이념이었음을 쉽게 엿볼 수 있었습니다.

불교교단은 출신 부족이나 계급에 관계없이 누구나 입문할 수 있었으며, 일단 교단의 일원이 되면 먼저 출가하고 나중에 출가한 차이에 따른 위아래는 있었지만 대체로 완전한 평등이 이루어지고 있었습니다.

이것은 특히 계급을 중시하여 계급이 다른 사람과는 결혼은 물론 식사나 대화조차 금지되어 있던 당시의 인도사회에서는 엄청나게 파격적인 일이었습니다.

출가수행자의 생활은 일반적으로 사의지(四依止)라고 해서 다음이 네 가지 규정이 이상적인 것으로서 제시되고 있었습니다.

첫번째는 탁발(托鉢)로서 식사는 걸식에 의해 하루에 한 끼만을 먹었으며,

두번째는 분소의 (糞掃衣)로 옷은 남이 버린 누더기를 고쳐서 입었습니다.

세번째는 수하좌(樹下坐)라고 해서 나무 밑이나 숲 속, 동굴, 무덤가 같은 곳에서 기거했으며,

네번째는 부란약(腐爛藥)이라고 해서 병이 났을 때는 소의 오줌을 발효시켜만든 허술한 약만을 썼습니다.

말하자면 극도의 내핍과 금욕 및 철저한 계율의 준수만이 초기불교의 생활상으로서, 그것은 수행생활의 외적인 형식을 중시해서가 아니라 출가수행자들이 온갖 헛된 욕망과 탐욕을 벗어버리고 오로지 진리의 탐구와 그 전파에만 전념하기 위해서였습니다. 그리고 남들과 똑같이 그런 생활로 평생을 보낸 이가 바로 석가모니부처님이셨습니다.

9. 질문 : 석가모니부처님의 사리탑은 어떻게 만들어졌나요 ?

부처님이 사셨던 나라, 인도에서는 옛부터 사람이 죽으면 화장을 하는 관습과 더불어 타고 남은 유골을 수습하여 숭배하는 유골숭배의 풍습이 있었습니다,

석가모니부처님께서 45년간의 중생구제와 진리전파를 위한 일생을 마치고 쿠시나라에서 입멸(入滅)에 드시자 부처님의 장례도 재가신자들에 의해 인도의 전통예식대로 화장으로 치러졌습니다.

그것은 부처님께서 돌아가시기 전에 부처님의 제자인 출가수행자들은 부처님의 장례같은 일에는 관여하지 말고 오로지 진리탐구에만 힘쓰라고 유언하셨기 때문이었습니다.

그래서 쿠시나라에 살던 말라족 사람들이 주축이 되어 부처님의 장례를 치르고나자 이번에는 부처님의 유골을 처리하는 문제가 생겼습니다.

뒤늦게 부처님의 입멸소식을 전해들은 여러 나라의 왕들이 각기 생전의 부처님과의 인연을 빌미로 부처님의 유골을 요구하며 심지어는 군대를 동원하는 사태까지 벌이게 되었던 것입니다.

그러자 때마침 도냐라는 한 바라문이 부처님의 생전의 덕을 일깨우며 중재에 나서서 유골을 여덟 등분하여 여덟 나라에서 각기 사리탑을 세워 공양하도록 하였습니다.

유골 분배가 끝난 후 현장에 도착한 모리야족은 할 수 없이 화장을 하고 남은 재를 가져갔고 도냐에게는 유골을 분배할 때 썼던 병이 주어졌는데, 그들도 각기 그것들을 탑을 세워 봉안했습니다.

그것을 근본팔탑(根本八塔) 혹은 근본십탑 (根本十塔)이라고 합니다만, 그후 아쇼카왕 때에는 불교를 널리 포교하기 위해 여덟 개 탑 속의 유골을 꺼내 인도 전역에 팔만사천개의 사리탑을 세웠다고 합니다.

불자들은 대대로 사리탑을 석가모니부처님 대신으로 여기며 정성껏 공양해왔는데, 사리탑의 사리란 인도의 옛말 사리라에서 온 말로, 유골을 의미하던 말입니다.

10. 질문 : 사성지(四聖地)

1. 탄생지 룸비니

룹비니는 네팔(現)에 위치하고 있다.

특이하게도 힌두스텐 대평원이 끝나면서 계단처럼 층을 이루며 솟아오른 히말라야 산기슭에 위치하고 있어 天上과 天下가 함께 실감나는 곳이기도 하다.

후에 인도 마우리 왕조의 3대 아쇼카 왕은 불교에 큰 관심을 가지고 많은 불탑을 세웠는데 룸비니에도 그가 세운 석주(石柱)가 남아 있어 석주에 적힌 글귀로 그 곳에 분명히 석존의 탄생지임을 알 수 있다.

2. 성도지 붓다가야

붓다가야는 카필라성과 룸비니에서 정남동(正南東)으로 약 2천리 떨어진 인도 비하르주에 있다. 비하르주는 옛날 인도에서 가장 강성했던 마가다 왕국의 터전으로, 그 주에서 두번째로 큰 가야라는 도시에서 약 40리 서남쪽에 있다.

싣달타 태자는 출가하자 설산(雪山)과 왕사성(王舍城)을 거쳐 바로 가야에 오셨는데, 그 당시 가야에 가까운 니란자나 강가의 숲과 모래밭과 산이 바로 바라문교의 수행 중심지였기 때문이다.

이 곳에서 온갖 고행을 거치신 싣달타 태자는 큰 보리수 나무 아래에서 성도(成道)하셨던 것이다. 그래서 그 마을 이름을 따로 붓다가야라 불렀고 그곳에는 아쇼카 대왕이 지은  대탑사가 2천년의 모든 풍상을 겪은 채 지금도 서 있다.

3. 초전 법륜지 녹야원

진리를 깨달아 지혜의 눈을 뜬 싣달타 태자는 부처님이 되셨다.

이제 당신의 일차적인 출가 목적인, 자기 자신의 구제를 이루었던 것이다.

그러나 석존은 많은 사람이 겪는 고통이 곧 자기 것인 양 느껴졌다.

중생들을 구제하겠다는 생각은 그 때문이었으며 맨 먼저 누구에게 설법할 것인가를 생각하다가 아직도 니란자나 강가에서 고행하고 있을, 함께 수행하던 이들이 있는 녹야원으로 발길을 옮겼다.

석존은 그들에게 극단적인 고행주의와 쾌락주의를 버리고 중도(中道)의 길을 택할 것을 권한다. 이어 팔정도(八正道)를 설하시자 그들은 석존의 제자가 되기를 청하게 된다. "성내는 자에게 되받아 성내는 것은 나쁜 것이라고 알아야 한다. 성내는 자에게 되받아 성내지 않는 자는 두가지 승리를 얻은 것이다.

다른 사람이 성내는 것을 알고 정념(正念)으로 자기를 진정시키는 자는 다른 사람을 이길 뿐만 아니라 스스로에게도 이기는 것이다."

4. 열반지 쿠시나가라

자신의 죽음을 예견하시던 부처님은 2月 보름, 아난다와 비구들에게 최후의 유계(遺戒)를 주신다.

"제행은 무상하다. 방일하지 말고 정진하라."

최후의 순간까지도 방일하지 말고 정진하라고 가르치셨던 석존의 입멸은 그로부터 오늘까지 찬탄의 대상이 되어 왔으며 또 앞으로 영원히 부처님을 따르는 사람들의 머릿속에 남게 될 것이다.

경전에 의하면 부처님은 열반에 드시기 전에 석존의 사라쌍수 숲으로 들어가 머리를 북쪽으로 향하고 오른쪽 옆구리를 아래로 두고 발을 포갠 자세를 취한 다음 선정에 든 채 열반에 들었다 한다.

11. 질문 : 부처님이란 무슨 뜻이며, 어떤 분을 가리키나요 ?

부처님이란 인도의 옛말 붓다에서 온 우리말로, 본래는 깨달은 이, 진리에 눈뜬 이라는 의미를 지니고 있습니다.

중국에서는 그것을 한자로 번역할 때 소리나는 대로 불(佛) 또는 불타(佛陀)라고 하기도 했고, 뜻으로 옮겨 각자(覺者) 등으로 쓰기도 했습니다.

그러므로 우주와 인생에 깃들어 있는 영원하고도 보편 타당한 최고의 진리를 깨달은 이가 부처님이고, 그로 인해 완성된 삶으로 나아 간 이가 부처님입니다.

또한 누구나 그와 같은 진리를 깨닫기만 하면 부처님이 될 수 있으며, 실제로 불교에서는 일찌기 인류 역사 속에 실재하셨던 석가모니 부처님만이 아니라 다른 많은 부처님들이 계심을 가르치고 있습니다.

12. 질문 : 부처님을 부르는 열가지 명칭 (여래십호(如來十號) )

부처님의 위대한 덕성(功德相)을 나타내는 열 가지 명칭을 여래십호라 합니다.

각각의 명칭은 여래(如來), 응공, 정변지, 명행족, 선서, 세간해, 무상사, 조어장부, 천인사, 세존 등이며 간략하게 설명해 보면,

첫 번째로, 여래(如來)란 범어로 tathagata라 하는데 이것은 '진리로부터 온 사람’이란 의미와 '피안에 도달한 사람’이란 두가지 의미로 해석됩니다. 그래서 '진리를 여실히 깨닫고 가셨다’는 의미로 여거(如去)라고도 합니다.

두 번째, 응공(應供)은 범어로 arhat인데, 온갖 번뇌를 끊어서 인간, 천상의 중생들로부터 '마땅히 공양받을 만한 덕있는 사람’이라는 뜻입니다.

세 번째, 정변지(正偏知)는 범어로 samyaksambuddha(삼먁삼불타)라 하는데, 이것은 일체의 자비를 갖추어 온갖 우주간의 물심 현상에 대하여 '알지 못하는 것이 없다’는 뜻이다. 다른 말로 정각(正覺), 등각(等覺), 정등각(正等覺), 등정각(等正覺), 정진도(正眞道)라고도 부릅니다.

네 번째 명행족(明行足)은 범어로 vidyacarana-sampanna라 하는데, ‘지혜와 실천을 겸비한 이’란 의미로 명(明)은 무상정변지(無上正偏知), 행족(行足)은 각족(脚足)이란 뜻으로 계(戒), 정(定), 혜(慧)의 삼학(三學)을 가리킵니다. 즉, 부처님은 삼학의 각족에 의하여 무상정변지를 얻었으므로 명행족이라 하는 것입니다.

다섯 번째 선서(善逝)는 sugata라 하여, 호거(好去), 묘왕(妙往)이라고도 번역합니다. 이 의미는 ‘깨달음의 세계로 가서 돌아오지 않는다’는 뜻으로 다시는 생사의 바다에 빠지지 않기 때문에 붙여진 이름입니다. 다시 말하면 ‘윤회에서 벗어나 대지혜에 안주한다’는 것입니다.

여섯 번째 세간해(世間解)는 ‘세상을 잘 아는 이’란 뜻으로, 범어로는 lokavid라고 합니다. 좀더 설명하면, 부처님은 세상의 모든 생활원리를 알아서 고통받고 있는 세상 사람들을 구제한다는 뜻에서 부르는 이름으로 진리의 세계 뿐 아니라 세속적인 삶의 속성도 알고 계시다는 것을 의미합니다.

일곱 번째 무상사(無上士)는 범어로는 anuttara(아뇩다라)를 말하는데, ‘더없이 높은 분’을 의미한다. 복덕과 갖춤은 물론 계행(戒行) 등이 완전하여 이보다 더 완전한 이가 없다는 데서 붙여진 이름입니다. 다른 말로 무상장부(無上丈夫)라고도 합니다.

여덟 번째 조어장부(調御丈夫)는 ‘사람들을 올바르게 이끄는 분’이란 의미로, 부처님은 대자(大慈), 대비(大悲), 대지(大智)로써 중생에 대하여 부드러운 말, 간절한 말, 또는 여러 가지 말을 써서 중생을 제도한다는 뜻에서 부르는 이름입니다. 범어로는 purusa-damya-sarathi 란 합니다.

아홉 번째 천인사(天人師)는 ‘하늘과 인간의 스승’이라는 뜻으로 이들을 모두 해탈케 하는 원력을 가지고 있다는 뜻에서 붙여진 이름입니다.

열 번째 불세존(佛世尊)은 범어로 buddha-lokanatha라고 하며, 불타는 ‘깨달은 사람’, 세존은 ‘세상에서 가장 존귀하다’는 뜻으로, 합쳐서 ‘깨달음을 얻은 존귀한 사람’ 이란 의미가 됩니다.

부처님은 이와 같은 덕성을 갖추고 중생들의 제도에 힘쓰시는 분으로 인류의 모범이며, 위대한 스승입니다.

13. 질문 : 부처님들이 굉장히 많은데 불교는 다신교인가요 ?

다신교란 여러 가지 성격이 다른 신들을 함께 숭상하는 종교 유형으로서, 이 세계가 본질적으로 몇 가지 혹은 그 이상의 구성 요소들에 의해 이루어져 있다는 다소 전근대적인 다원적 세계관에 입각해 있는 종교들을 이야기하는 것입니다.

그러므로 세계가 오직 일원적인 원리에 의해 구성되어 있다는 유일신교와는 상대되는 개념으로, 말하자면 자신들이 믿고 있는 세계의 잡다한 구성 요소들을 제각각 신격화 시켜낸 것이 다인격의 여러 신들이라 하겠습니다.

불교에서 여러 부처님 혹은 여러 보살님들을 모시고 있는 것은 불교가 다원적인 세계관을 지니고 있기 때문이 아닙니다. 불교에서 가르치는 이 세상의 근본원리는 오히려 일원적이라 할 수 있는 것으로서, 그것은 다름 아닌 영원불변하고 보편타당한 진리입니다.

그리고 그와 같은 진리는 부처님이나 보살님들이 이 세상에 계시든 계시지 않든 본래부터 존재하는 것으로, 부처님이란 그러한 진리를 몸소 깨달아 체득하신 분이고 보살님이란 그와 같은 깨달음의 도상에 있는 분을 가리킵니다.

불교의 입장에서는 다신교가 아니면서도 부처님이나 보살님이 얼마든지 계실 수 있고, 또 그 수에 제한을 받을 만한 성질의 것도 아닙니다.

역사적으로 본다면 특히 보다 폭넓은 중생구제를 표방하는 대승불교가 성립하여 대자대비하신 부처님의 원력에 의한 구원이 강조되면서 각기 특색이 있는 여러 부처님이나 보살님들의 신천행이 널리 설해 졌고 그에 따라 사찰에서 여러 부처님이나 보살님들을 모시게 되었습니다만,

그들은 모두가 하나의 공통된 이념 즉, 우주와 인생에 깃들어 있는 영원불변의 진리를 표상하는 분들이며 우리들을 구제하여 진리의 세계로 이끌어 가기 위한 한결같은 목적을 지닌 분들입니다.

14. 질문 : 부처님의 가르침의 가장 큰 특징은 무엇인가요 ? (삼법인)

우주와 인생의 궁극적인 의미를 탐구하여 올바른 삶, 가치 있는 삶을 이루기 위한 석가모니 부처님의 가르침은 현실에 대한 정확한 관찰에서부터 시작됩니다.

불교에서는 예로부터 삼법인(三法印)이라 하여 부처님의 가르침의 가장 큰 특징을 다음과 같은 세가지로 요약해 왔습니다, 말하자면 우리 현실에 대한 투철한 관찰의 결과라고 할 수 있습니다. 그러면 그 세 가지란 무엇일까요.

첫번째는 제행무상(諸行無常)입니다. 이 세상의 모든 것은 덧없다는 의미입니다. 우리들은 쉽사리 영원한 것을 꿈꾸지만 이 세상에서 참으로 영원한 것을 찾아보기는 대단히 어렵습니다.모든 것은 한 순간도 쉴새없이 변해가고 있습니다. 우리들도 언젠가는 죽어갈 것처럼 이 세상 모든 존재는 끊임없는 변화의 과정을 겪고 있다는 것이 불교의 첫번째 진리입니다.

두번째는 제법무아(諸法無我)입니다. 이 세상 모든 것에는 독자적인 실체라는 것이 없다는 것입니다. 우리들이 쉽게 생각할 때는 모든 사물들에 나름대로의 본성이라는 것이 있어 그것이 그 사물을 다른 모든 것과 구별시켜 주는 것으로 이해하가 쉽지만, 잘 살펴보면 어떤 것이든 그것이 그것일 수 밖에 없는 독자적인 성품은 아무데도 없습니다. 왜냐하면 이 세상의 모든 것은 일정한 원인과 조건에 의한 결과로서 존재하는 것으로, 그 원인과 조건 자체가 끊임없이 변하고 있기 때문입니다.

세번째는 일체개고(一切皆苦)입니다. 모든 것은 괴롭다는 뜻입니다.

현실은 이처럼 끊임없이 변해가는 것이고 독립불변의 실체가 없는 것임에도 불구하고 우리들은 그것들이 영원하기를, 본질적이기를 바라고 집착하기 때문에 세상은 온통 괴로움에 휩싸여 있다는 것이 불교의 진리입니다

15. 질문 : 불교에서 이야기하는 법이란 무엇을 의미하나요 ?

불교에서의 법(法), 혹은 법보(法寶)라고 해서 진리를 부처님 및 교단과 더불어 삼보의 하나로 대단히 중요시 하고 있습니다.

불교에서 이야기하는 법 즉, 진리란 구체적으로 어떤 것일까요. 불교에서 쓰는 법이란 말은 인도의 옛말 다르마를 한자로 번역한 것으로, 소리나는 대로 옮길 때는 달마(達磨)라고 합니다.

이 말은 본래 유지하는 것, 인간의 행위를 지키는 것 정도의 의미였는데, 인도에서는 관습, 습관, 의무, 사회제도나 질서, 착한 행위, 진리, 본질, 종교적 의무 등 대단히 다양한 의미로 쓰여졌습니다.

불교에서도 법이라는 개념은 진리, 법칙, 행위규범, 바른 것, 사물이나 존재, 본성, 부처님의 가르침 등의 의미로 쓰이고 있습니다. 그러면 왜 이렇게 하나의 낱말에 서로 다른 여러 가지 의미가 포괄적으로 담겨지게 되었을까요.

본래 석가모니부처님은 우주와 인생의 최고 진리를 깨닫고 부처님이 되셨습니다만, 그때 부처님이 깨달으신 진리란 다름아닌 이 세상이 이와 같이 유지될 수 있는 근본이치, 즉, 법이었습니다. 또한 부처님이 깨달으신 바에 의하면 이 세상 만물은 모두 그와 같은 법칙을 근거로 존립하는 것일 뿐 독자적인 실체를 지닌 것이 아니므로 사물이나 존재, 본성 따위도 불교에서는 법이라고 부르게 되었습니다.

뿐만 아니라 부처님이 가르치신 바도 그와 같은 진리였고, 부처님 권장하신 바른 길, 착한 행위도 모두 그와 같은 진리 이외에 다른 것이 아니었습니다. 따라서 불교에서의 법은 진리 이외에도 사물이나 존재, 본성, 올바른 행위, 부처님의 가르침 등을 의미하는 말로 쓰이게 되었던 것입니다. 한자의 법(法)자가 물 수(水)자와 갈 거(去)자를 합쳐서 물이 흐르는 방향 즉, 자연의 순리를 의미하듯 불교의 진리도 그와 같은 것입니다.

16. 질문 : 불교에서 이야기하는 삼신불(三身佛)이란 무엇을 의미하나요 ?

석가모니 부처님이 입멸하시고 나서 어느 정도 세월이 흐르자 불교계 내부에서는 부처님의 본질은 과연 무엇인가, 부처님은 무엇으로 말미암아 그토록 완성된 삶의 모습을 보이실 수 있었을까 하는 부처님에 관한 탐구들이 일어나게 되었는데, 그 결과 나타난 것이 삼신설(三身說)이라는 사상이었습니다.

삼신설이란 부처님에게는 그 성격상 법신(法身), 보신(報身), 화신(化身)이라는 세 가지 몸이 갖추어져 있다는 것으로, 여기에서의 몸은 육신이 아니라 본질(本質) 내지는 기능을 의미하는 것입니다.

법신이란 부처님이 부처님일 수 있는 근거는 그 깨달으신 진리에 있으므로 진리가 바로 부처님의 본질이라는 입장입니다. 그리고 그 같은 법신의 입장에서 바라볼 때 부처님은 시작도 끝도 없는 영원 속에서 세상 만물 안에 두루 내재하여 계시므로 이 세상 모든 것은 부처님의 화현(化現) 아닌 것이 아무것도 없다고 할 수 있는데, 이러한 부처님 즉, 법신불을 비로자나 부처님이라고 합니다.

보신이란 부처님은 일정한 서원이나 수행의 과보로서 부처님이 되셨으므로 부처님의 또 다른 본질은 그와 같은 수행 내지는 원력이라고 해야 한다는 입장으로, 보신으로 이루어진 부처님 즉, 보신불로는 아미타 부처님이나 약사여래 부처님 같은 분을 예로 듭니다. 또 화신은 응신(應身)이라고도 하는데, 부처님의 기능이 중생의 구원이므로 구원할 사람들의 요구에 의하여 그들과 같은 모습으로 태어나신 부처님을 가리키며, 석가모니 부처님이 그 예입니다.

이 같은 세분의 부처님을 함께 모시는 것이 삼신불(三身佛)인데, 우리나라에서는 보통 비로자나 부처님을 중심으로 아미타 부처님과 석가모니 부처님 혹은 노사나 부처님과 석가모니 부처님을 좌우에 모시는 것이 통례입니다.

17. 질문 : 불교에서 이야기하는 이상적인 경지란 어떤 상태인가요 ?

불교는 스스로 삶의 괴로움에서 벗어나 영원한 안락을 추구하는 종교라는 뜻에서 이고득락(離苦得樂)의 가르침이라고도 하고 모든 중생들의 고통을 구제하여 즐거움을 베푸는 종교라는 뜻에서 발고여락(拔苦與樂)의 가르침이라고도 합니다만, 불교에서 이상으로 삼고 있는 영원히 안락한 경지란 보다 구체적으로는 열반(涅槃) 혹은 해탈(解脫)이라고 합니다.

열반이란 인도의 옛말 니르바나를 소리나는 대로 옮긴 것으로, 본래는 불어서 끈다는 뜻을 지니고 있던 말입니다. 우리들 마음 속에 깃들어 있는 온갖 헛된 욕망과 집착의 불길이 완전히 꺼져버린 고요하고도 평안한 상태를 말하는 것입니다.

그러므로 열반이란 말은 그 의미에 따라 멸(滅),멸도(滅度), 적멸(寂滅)등으로 번역되기도 했습니다.

또한 해탈이란 아무런 걸림이나 장애가 없는 자유자재한 경지를 일컫는 말로서, 특히 윤회에서 벗어난 상태를 이야기합니다. 먼 옛날부터 인간 삶의 현실에 대해 끊임없이 나고 죽는 고통만을 거듭하는 괴로운 것으로서 파악하고 있던 인도의 여러 종교사상들은 한결같이 그 종교적인 목표를 윤회의 고통에서 벗어나는데 두고 있었습니다만, 그것이 바로 해탈이었습니다.

불교에서는 해탈이 곧 열반이라고 하여 나름대로 독자적인 교설을 정립했던 것입니다. 다시 말해 석가모니부처님은 윤회를 인정하고 윤회를 결정하는 요인을 업이라고 보아 선업(善業)을 권장하기도 했지만, 보다 궁극적으로 그와 같은 윤회에서 영원히 벗어나는 길은 열반에 있다고 하셨던 것입니다. 말하자면 올바른 수행을 통해 우리 마음 속의 탐욕과 분노와 어리석음이 완전히 제거된 고요하고 평안한 열반의 경지는 아무런 걸림이 없으므로 윤회에도 구속되지 않는다는 것입니다.

18. 질문 : 불교에서 추구하는 궁극적인 목적은 무엇인가요 ?

여타의 다른 종교들과는 달리 신이나 신의 계시 따위에 의존하지 않고 오로지 교조 석가모니 부처님의 인간적인 노력에 의해 성립된 종교인 불교는 그 추구하는 바 궁극의 목적도 대단히 인간적인데 있습니다.

불교에서는 그 어떤 절대자를 통한 구원이나 은총과 같은 것이 아니라 순수하게 인간의 이성과 의지에 기초한 합리적인 실천으로 이 세상에서 충분히 실현가능한 것을 목표로 삼고 있습니다. 그러면 불교에서 추구하는 궁극의 목적은 무엇일까요.

한마디로 말해서 상구보리 하화중생 (上求菩提 下化衆生)의 이념을 구현하는 것이라 할 수 있겠습니다. 즉 위로는 열심히 수행정진하여 스스로 석가모니 부처님께서 성취하신 바와 같은 깨달음을 얻는 것이고, 아래로는 중생들을 교화하여 참된 지혜와 자비의 삶으로 인도하는 것입니다.

석가모니 부처님께서는 일찌기 보리수 아래에서 우주와 인생을 관찰하는 최고의 진리를 깨달아 인간으로서 도달할 수 있는 최상의 경지 즉, 아무런 걸림이나 장애가 없이 영원히 자유롭고 평안하며 고요한 상태인 열반(涅槃)에 이르셨을 뿐 아니라, 온갖 탐욕과 무지와 격정 속에서 미망의 삶만을 거듭하고 있는 인류를 구원하기 위하여 가르침의 횃불을 높이 드셨습니다.

우리는 한 사람이라도 더 진리의 세계로 인도하고자 앉았던 자리가 따뜻해질 사이도 없이 평생을 전도 여행에 바치셨던 석가모니 부처님의 생전의 모습에서 참으로 완성된 삶의 진정한 의미를 느낍니다.

그러므로 우리도 부처님을 본받아 스스로의 완성된 삶을 추구해 나감과 아울러 이웃에도 일깨워 도덕적으로나 정신적으로 각성된 사회, 다시 말해 정의롭고 자유로우며 평등하고 평화로운 사회를 이루어가는 것, 그것이 불교의 궁극적인 목적입니다.

19. 질문 : 불교에서는 우리 인생의 현실을 어떻게 설명하는가요 ?

이 세상 모든 것은 덧없고 실체가 없으며 괴로울 뿐이라는 이것이 불교의 기본적인 세계관입니다만, 우리 인생의 현실에 대해서 불교는 특히 업(業)과 윤회(輪廻)로서 설명하고 있습니다. 윤회란 먼저 옛날부터 인도 사람들 사이에서도 굳게 신앙되어 온 가르침으로서, 모든 생명체는 죽은 다음에 영원히 사라져 버리는 것이 아니라 몸을 바꿔서 다시 태어난다는 진리인 것입니다.

생명체는 모두 오랜 기간동안 끊임없이 생사를 거듭하고 있으며, 사람은 자신의 업(業)에 의해 내세에 천상과 같이 더 좋은 곳에 태어날 수도 있고 짐승이나 지옥처럼 더 나쁜 상태로 태어날 수 있다는 것입니다. 그리고 그때 내생을 결정하는 요소인 업(業)에 대해 대부분의 인도 전통 사상들은 신에 대한 정성 어린 제사나 자신의 신분에 걸맞는 삶을 가르쳤습니다.

인도는 전통적으로 카스트라는 계급제도가 엄격히 유지되던 사회로서, 내세까지도 현재의 계급과 연관시켜 하층계급의 사람은 단지 자신의 직분에 만족하며 성실히 살아야 된다는 것이었습니다.

석가모니 부처님은 그 업이라는 것에 대해 종전과는 전혀 다른 해석을 통해 인간의 평등을 선언 하셨습니다. 즉 인간의 의지적인 행위가 업으로, 인간은 자신의 행위에 의해 천해지기도 하고 고귀해지기도 한다는 것이었습니다.

부처님의 가르침에 따르면 업에는 신체적인 행위나 말뿐이 아니라 마음속의 생각까지도 포함됩니다. 그리고 선업을 지으면 좋은 과보를 받고 악업을 지으면 나쁜 과보를 받는데, 그 과보는 현세에 받기도 하고 내세에 받기도 한다는 것입니다.

불교의 입장에서는 자신의 업에 의해 어쩔 수 없이 생사의 고통을 거듭하고 있는 것이 우리 인생의 현실로서, 그와 같은 고통에서 벗어나는 길을 설하신 것이 바로 부처님의 가르침입니다.

20. 질문 : 불교에서는 우주의 시원에 대해 어떻게 설명하는가요 ?

대부분의 종교들은 우주의 시원으로부터 자신들의 교리를 펼치는 경우가 많습니다. 그것은 세계가 어떻게 발생하였고 어떤 원리에 의해 이루어지고 있는가를 밝힘으로써 자신들이 생각하는 인생의 궁극적인 의미와 목적을 사람들에게 납득시키기 위한 종교인들의 노력의 결실이었습니다.

불교에서는 이 세상이 어떻게 시작됐다고 가르치고 있을까요.

물론 불교에서도 우주의 시원에 관한 가르침이 없는 것은 아닙니다.

예를 들면 장아함의 세기경(世記經)과 ‘기세경’, ‘기세인본경’ 등이 그것입니다.

그러나 불교에서는 그런 가르침들을 그리 중요시하지 않고 있습니다.

그런 논의들은 당면한 인생의 문제를 해결하는데 별로 유익하지 않기 때문입니다.

석가모니부처님은 한때 이런 질문을 받은 적이 있었습니다만,

이 세상은 영원한가 영원하지 않은가, 유한한가 무한한가, 영혼과 육체는 같은가 다른가, 부처님은 사후에도 존재하는가 존재하지 않는가. 이것은 당시 인도사상계에서 상당한 논쟁을 불러일으켰던 중요한 논제였습니다.

부처님께서는 유명한 독화살의 비유를 들어 설명하셨습니다.

독화살에 맞은 사람이 자신이 맞은 화살의 종류, 재료, 성분 등이나 자신을 쏜 사람의 이름, 나이, 가문 따위를 알기 전에는 화살을 뽑고 치료받을 수 없다고 고집을 부린다면 그의 치료도 받기 전에 죽을 것이다. 다시 말해 쓸데없는 논쟁에 시간을 허비하기보다는 당면한 과제를 해결하는데 매진하라는 가르침이었습니다.

유한한 인생을 살아가고 있는 우리 모두는 독화살에 맞은 사람과 같은 처지입니다. 우주의 시원처럼 확인할 길 없이 무익하기만 한 논의에 매달리기보다 주어진 현실을 정확히 관찰하고 그 속에서 참다운 삶의 길을 찾아나가는 것이 보다 바람직한 태도가 아닐까요.

21. 질문 : 불교에서는 이 세상이 어떻게 이루어져 있다고 보나요 ?

세상만물은 끝없이 변해가는 것으로서 그 속에 영원불멸의 독자적인 실체를 지닌 것은 아무 것도 없다는 것이 불교의 기본 입장입니다,

그렇다면 불교에서는 이 세상이 이와 같이 이루어지는 근본원리, 다시 말해 우주와 인생에 깃들어 있는 궁극적인 이치에 대해서 어떻게 설명하고 있을까요.

불교에서 가르치는 이 세상 모든 것들의 근본이치 가운데 첫번째는 인과(因果)의 법칙입니다. 즉 세상의 모든 것은 원인이 있으면 반드시 결과가 따르는 인과율의 지배를 받고 있다는 것입니다.

흔히 콩 심은데 콩 나고 팥 심은데 팥 난다고 합니다만, 하나의 결과에는 그에 상응하는 원인이 반드시 있다는 것이 불교의 가르침입니다.

두번째는 인연 (因緣)의 법칙입니다. 세상만물의 변화는 인과 연 즉, 원인과 조건의 상호작용에 따른다는 것입니다. 예를 들면 새싹이 트는데는 씨앗이라는 직접적인 원인뿐 아니라 적당한 온도와 수분, 햇빛등의 간접적인 조건들도 똑같이 필요한 것과 같은 이치입니다.

세번째는 상의상관성(相依相關性)입니다. 만물은인과와 인연의 법칙에 따르고 있지만,개개의 사물들은 다시 서로가 서로를 의존해서 존립하는 관계에 있다는 것입니다. 부모가 되려면 자식이 있어야 하지만, 자식은 또 부모가 있어야 있을 수 있는 것과 같은 이치입니다.

마지막으로 이런 이치들을 잘 헤아려보면 만물에는 일정한 법칙이 내재되어 있고 그런 법칙성이 바로 만물의 본질임을 알 수 있습니다.

즉 세상만물은 그 자체가 진리를 담고 있고, 또 그 진리야말로 만물을 만물이게 하는 근원이라는 것이 불교의 가르침입니다.

불교에서는 이와 같은 세상의 이치를 한 마디로 연기(緣起)라고 합니다. 연기란 서로가 서로를 말미암아 함께 일어난다는 뜻입니다.

22. 질문 : 불교에서는 인간의 의지에 대해 어떻게 보는가요 ?

불교는 그 어떤 절대자나 절대자의 계시 따위에 의존하는 여타의 다른 종교들과는 달리 오로지 교조 석가모니 부처님의 인간적인 노력에 의해 성립된 종교인만큼 인간의 의지에 대해서도 대단히 긍정적인 견해를 지니고 있습니다.

불교의 가장 보편적인 가르침 가운데 하나가 업설(業說)이라고 합니다,

업설에서 무엇보다도 중요시되는 것은 인간의 의지입니다.

다시 말해 인간은 어디까지나 자신의 운명의 주인으로서, 그 자신의 업 즉, 스스로의 의지적인 행위의 선악에 의해 장차 좋은 결과를 받기도 하고 나쁜 결과를 받기도 하며 천해지기도 하고 존귀해지기도 한다는 것입니다.

인간의 업 가운데 가장 중요한 것은 마음으로 짓는 업즉, 의업(意業)으로, 불교에서는 의업을 특별히 사업(思業)이라고 하여 신체적 행위나 언어 활동 즉, 신업(身業) 및 구업(口業)과 구별하고 있습니다. 신업과 구업이 사이업(思而業), 다시 말해 생각하고 나서 짓는 업인데 반해 사업이란 그보다 선행하는 업이라는 사실을 지적한 것입니다. 말하자면 그만큼 인간의 의지를 중시하고 있는 것입니다.

석가모니 부처님은 제자들에게 수행을 권하는 입장에서도 법등명 자등명 법귀의 자귀의(法燈明 自燈明 法歸依 自歸依)라고 해서 진리를 등불로 삼고 자신을 등불로 삼으며 진리에 귀의하고 자신에 귀의하라고 하셨습니다.

불교에서의 수행은 다른 어떤 것이 아니라 오직 진리와 자기 자신만이 의거해야 하는 것으로서, 누구나 수긍할 수 있는 보편타당한 법칙성과 더불어 자신의 이성적인 판단과 의지적인 실천이 무엇보다도 중요함을 일깨운 가르침이었습니다. 이와 같은 불교의 태도에 대해 우리들은 흔히 자력교(自力敎)라는 말을 쓰고 있습니다.

23. 질문 : 불교의 윤회와 업을 어떻게 이해할 것인가요 ?

일상의 언어에서 윤회와 업은 불교를 상징하는 말처럼 사용되고 있을 정도로 보편화된 개념이다. 특히 업은 이 말이 지닌 본래의 의의가 무시된 채, 자신의 행위가 어쩔 수 없는 것인 양 합리화하는 말로서 쓰이고 있는 경우가 대부분이다.

“업은 그러니 어쩔 수 없다” “그것도 다 네가 타고난 업이다.”는 등의 말을 우리는 흔히 사용하든가 또는 듣고 있다. 따라서 업은 당연히 제거되어야 할 부정적인 것이 된다. 업을 부정적인 시각으로 보는 것은 불교의 교리상 잘못된 것은 아니다.

그러나 업에 대한 그러한 인식이 일반화된 데에는 교리를 실제에 적용함에 있어서의 잘못된 경향 때문임을 지적하지 않을 수 없다. 교리를 따지기 이전에 당장 눈에 띄는 모순도 있다.

업이라는 개념은 윤회와 불가분의 관계에 있으므로, 일상적인 관념에서 업이라는 것이 없는 편이 좋을 부정적인 것이라면 윤회 또한 원해서는 안될 부정적인 것이어야 한다.

실제 신앙인들은 사후에도 자신의 삶이 계속되길 바라며, 그 다음의 세계에서도 더욱 좋은 신분으로 자신의 삶이 계속 이어지길 바란다.

불교의 교리상으로 보면 업과 마찬가지로 윤회로부터도 탈피할 수 있을 때 진정한 자유와 행복이 보장되는 것이다.

이렇듯 불교에 있어서 교리와 현실과의 괴리는 결국 윤회와 업을 바르게 이해하지 못하거나 적용하지 못함에서 비롯된 것이라고 생각된다.

24. 질문 : 불교는 염세적인 종교 같은데 과연 그런가요 ?

우주와 인생의 궁극적인 의미를 밝힘으로써 완성된 삶, 성스러운 도(道)로 나아가기 위한 불교의 수행은 무엇보다도 우리 삶의 현실에 대한 정확하고 투철한 관찰에서부터 시작됩니다.

그것은 이 세상의 모든 현상은 덧없고 유한하며 비본질적이고 오직 괴로울 뿐이라는 냉혹한 현실인식입니다.

뿐만 아니라 그와 같은 현실을 타개하기 위하여 출가수행자가 선택하는 길은 가정과 재물, 사회적인 지위 따위를 모두 포기하는 길이며, 나아가서는 온갖 명예와 욕망과 안락과 집착까지도 벗어버려야만 하는 것이어서 일반인의 입장에서 보면 자못 비정하고도 험난한 길입니다.

그러므로 어떤 이들은 불교는 염세적인 종교가 아닌가 오해를 하는 경우도 있습니다. 특히 오랜 동안 유교적인 전통에 뿌리를 두고 있던 중국이나 한국과 같은 사회의 일부에서는 출가생활이 전제가 되는 불교의 수행을 그다지 바람직하지 않게 여기는 경향마저 있었습니다.

불교는 과연 염세적인 종교일까요. 그 해답은 이상과 같은 냉철한 현실인식과 세속생활의 포기가 불완전한 현실을 극복하기 위한 노력임을 이해하면 분명해질 것입니다.

불교도들이 추구하는 궁극의 목적은 일찌기 석가모니부처님께서 성취하신, 말하자면 완전한 행복이라 할 수 있습니다.

다시 말해 아무런 걸림이 없이 자유롭고 평안하며 안온한 가운데 지혜와 자비가 충만한, 참으로 완성된 삶이 불교의 목표입니다. 그러므로 이처럼 분명한 목표를 향해 정진해 가는 태도를 염세적이라고 할 수는 없을 것입니다.

오히려 문제가 되는 것은 삶의 현실에 대해 이 정도 투철한 관찰도 없이 인간의 구원을 외치는 종교들이라 생각됩니다. 그들은 엄격히 말해 인류를 올바로 계도해야 할 스스로의 책임과 의무를 게을리하고 있다고 할 수 있습니다.

25. 질문 : 불자들은 스스로에 대해 어떤 존재라고 여겨야 하나요 ?

불교인 또는 불제자를 가리키는 불자(佛子)라는 말은 글자 그대로 풀이하면 부처님의 자식이라는 뜻입니다. 부처님의 가르침으로 말미암아 새롭게 태어난 이를 의미하는 동시에 언젠가는 부처님의 대를 이어 스스로 부처님이 될 사람이라는 의미도 포함하고 있습니다.

모든 중생들은 자신의 불성으로 말미암아 부처님이 되리라는 불교의 기본 입장을 담고 있는 말이 불자입니다.

그러므로 우리 불자들은 스스로 보살(菩薩)이라는 사실을 깊이 명심해야 하겠습니다.

보살이란 인도의 옛말 보디삿트바를 소리나는 대로 옮긴 말로 보리살타(菩提薩 )를 줄인 것으로 보디란 깨달음을 뜻하고 삿트바란 중생이란 의미인데, 본래는 부처님의 전생 이야기를 전하는 전생담에서 석가모니 부처님의 전신을 일컫던 말이었습니다.

석가모니 부처님은 고타마 싯닷타라는 한 인간으로 태어나 진리를 깨닫고 부처님이 되기 이전에 수 없이 많은 생애를 여러 가지 모습으로 바꿔 태어나면서 무수한 선행을 쌓은 결과 마침내 부처님이 될 수 있었다는 것이 본생담의 주제입니다,

거기에서 주인공이 되는 부처님의 전생의 모습을 지칭하던 것이 보살이었던 것입니다. 즉, 장차 깨달음을 이룰 중생이란 의미였습니다.

이와 같은 보살이란 말의 의미를 잘 되새겨보면 실은 우리 자신이 바로 보살이며, 바꿔 말하자면 우리들은 모두 보살이어야 한다는 결론에 도달하게 됩니다.

석가모니 부처님이 일찌기 왕이나 왕자, 수행자 상인 등으로서 선행에 힘쓴 결과 부처님이 되신 것과 마찬가지로 우리도 스스로의 처지에서 열심히 노력한다면 장차 부처님이 될 것이기 때문입니다. 그러므로 대승불교에서는 특히 누구나 스스로가 보살임을 자각하고 보살행을 닦을 것을 가르치고 있습니다.

26. 불자들이 건설해야 할 이상세계란 어떤 사회인가요 ?

위로는 우주와 인생의 궁극적인 의미를 깨달아 스스로 완성된 삶을 성취하고 아래로는 이웃들을 부처님의 가르침으로 교화하여 정신적으로나 도덕적으로 각성된 사회를 이룩해 나가는 것이 불교의 궁극적인 목표입니다, 특히 그와 같은 이상 사회를 우리 불교에서는 정토(淨土)라고 하고 있습니다.

정토란 청정한 국토라는 뜻으로, 본래는 부처님이나 부처님이 되기 위해 수행하고 있는 보살들이 주하는 세계를 가리키는 말이었습니다.

다시 말해 중생들의 온갖 탐욕과 분노, 어리석음이 들끓고 있는 이 세상이 예토(穢土)인데 반해 정토란 불.보살들이 중생들을 제도하고 계시며 번뇌의 대상이 될만한 부정한 것은 아무것도 없는 청정무구하고 안락한 것으로서, 아미타 부처님의 서방극락정토나 약사여래 부처님의 유리광세계, 미륵 부처님의 용화세계 등이 그것입니다.

역사적으로는 스스로 지혜를 닦아 불도(佛道)를 완성하기보다는 좀더 쉬운 방법으로 그와 같은 세계에 태어나 부처님의 지도 아래 수행을 완성할 수 있기를 염원하는 신앙이 민간에 널리 유행했으며, 아미타 부처님을 중심으로한 극락왕생신앙은 아직도 많은 신자들에게 인기를 끌고 있는 것이 사실입니다.

그러나 정토의 보다 본질적인 의미를 헤아려 본다면 그 참뜻은 아무래도 우리들 모두의 노력으로 이 땅을 정토세계로 만들어 나가는데 있다고 하지 않을 수 없습니다.

즉 영원 불변의 진리만이 모든 것의 가치 기준이 되어 서로가 서로를 평등하게 인정하고 불살생의 계율을 바탕으로 평화롭게 공존하며 모든 이들이 탐욕과 분노와 무지로부터 해방되어 참된 자유를 누리는 사회를 만들어 가는 것입니다. 그리고 그 길은 <유마경>에도 나오듯이 마음을 청정히 함으로써 국토를 청정하게 하는 것입니다

27. 질문 : 불자들이 항상 간직해야 할 마음가짐과 생활태도는요 ?

불교를 삶의 지표(指標)로 삼아 보다 올바르고 보람찬 인생을 추구해가는 불자들은 과연 어떠한 마음가짐과 생활태도를 지니고 자신의 삶에 임해야 할까요. 불교는 그 자체가 모두 불자들의 올바른 삶의 방향과 태도를 일깨우는 것이므로 어느 하나도 빼놓을 수 없는 귀중한 가르침들입니다,

오늘날 우리들의 생활 여건이나 사회적 조건들을 감안 할 때 다음의 몇 가지는 특히 불자들이 명심해야 할 사항들이라고 생각됩니다.

첫번째로 삼보(三寶)에 대한 예경심(禮敬心)과 더불어 삼보를 수호하는데 앞장서는 마음가짐을 지녀야 하겠읍니다. 부처님과 부처님의 가르침 및 불교 교단은 우리 불자들 모두의 귀의처이자 마음의 보루입니다. 그러므로 스스로 불자임을 자랑스럽게 여기며 삼보 수호에 매진할 수 있어야 하겠습니다.

둘째, 불자들은 정기적으로 법회에 참석하며 부처님의 가르침이 담긴 불서들을 읽는 습관을 일상화해야 하겠습니다. 불교는 맹목적인 믿음보다도 스스로의 깨달음을 중요시하는 종교이므로 항상 부처님의 가르침을 배우고 익히는 노력을 게을리하지 말아야 하겠습니다.

셋째, 정기적으로 수입 중 일정액을 사찰이나 자선기관에 보시하는 생활을 체질화해야 하겠습니다. 특히 사찰은 신도들의 희사금으로 운영되며 부처님의 가르침을 많은 이들에게 전해 주는 곳입니다. 그러므로 사찰의 활발한 활동을 위하여 재정적으로 후원하는 것은 우리 불자들의 당연한 의무입니다.

넷째, 스스로 배워 익히고 깨달아 아는 불교의 가르침을 이웃에게도 베푸는 생활을 습관화해야 하겠습니다. 부처님의 가르침은 우리들이 이웃에 전하는 노력에 의해 생명을 지니며 그로 말미암아 불교의 궁극적인 목표인 정토 세계의 구현이 가능해질 것이기 때문입니다.

28. 질문 : 격의불교란 어떠한 의미와 의의를 지니는가요 ?

중국불교의 성격을 논할 때만 특별하게 사용되는 용어인 격의라는 말은 중국인에게 쉽게 이해되지 않은 불교교리를 널리 이해하기 쉽도록 하기 위해, 유교나 도교 등 중국 고유의 사상으로부터 유사한 개념이나 용어를 차용하여 설명하는 편법을 가리킵니다. 이러한 방식에 의거하여 전개된 불교의 총칭이 격의불교라고 합니다.

유교보다도 도교의 영향이 특히 두드러지는데, 주로 도교의 사고방식을 이용하여 불교의 이해를 도모한 것이 격의불교의 특징이라 할 수 있다. 이러한 방식을 사용하여 인도에서 성립된 이질적인 불교를 중국화하는데 성공했다는 것에 격의불교의 의의가 있습니다.

불교의 몇몇 관념들이 중국에 맨 처음 출현하게 된 데는 도교의 종교적 입장이 분명히 매개체로서 작용하였습니다. 중국인의 시각으로 볼 때, 관념과 실천에 있어서 불교와 도교 사이엔 표면상 많은 유사점이 있습니다. 중국에서 초기에 성립된 불교문헌들은 불교의 관념을 표현하는데 있어서 흔히 도교의 용어를 사용하였는데, 이는 불교에 대한 오해를 깊게 하였습니다.

격의불교를 본격적으로 제창했던 사람은 축법아(竺法雅)인데, 그는 숫자로써 교리를 정리하는 법수(法數)에 관해서 격의라는 해석방법을 적용했습니다. 예를 들면 오계를 설명하면서 유교의 오상(五常 : 仁, 義, 禮, 智, 信)이라는 윤리개념을 차용하여 이해시키려 하는 등 본래의 의미에서 벗어난 번역어가 제시되었던 것입니다.

이렇게 이질적인 타(他)문화의 언어를 이해하기 쉽게 자(自)문화의 기존언어를 빌어 방편적으로 이해하는 방식을 격의라고 규정할 수 있습니다. 이것은 타문화의 언어를 본격적으로 이해하기 위한 일시적이고 초기적인 현상으로 볼 수 있습니다.

격의는 당시의 귀족사회에서 많은 지지를 받으며 번져감으로써 원의를 정확히 이해하려는 일에 등한히 하고 불교를 중국사상과 혼합 및 융합 시켜 본래의 의미를 변질시키는 폐단을 낳게 되었습니다.

불교 본래의 현실해결적인 실천적 입장이 도외시되고, 무위적, 도피적 성격의 종교로 불교가 오해되게 만들었으며, 대상 전체를 왜곡하고 거기에 담긴 진정한 의미를 축소시키는 결과를 초래했습니다. 따라서 격의불교는 문화적 주체성을 강조하거나 문화의 수용방식으로 권장할만하지만 극복되어야 할 것이 되었습니다.

29. 질문 : 북방불교와 남방불교의 차이는 무엇인가요 ?

석가모니 부처님에 의해 창시된 불교는 2500여년이 지난 오늘날 범세계적인 종교로 성장해 왔습니다만, 아시아를 비롯한 세계 각국의 불교는 그 양상에 따라 크게 남방불교와 북방불교의 두 가지로 나누어지고 있습니다.

남방불교란 베트남을 제외한 동남 아시아 각국의 불교로서, 스리랑카를 위시한 타이, 미얀마, 캄푸치아, 라오스 등지의 불교를 말합니다.

이에 반해 북방불교란 티벳과 중국, 한국, 일본 등에 산재해있는 불교입니다. 말하자면 인도로부터 남쪽으로 전해진 불교와 실크로드를 거쳐 주로 북쪽으로 전해진 불교를 가리키는 것인데, 남방불교와 북방불교의 주된 차이는 북방불교가 대승불교를 전승하고 있는데 비해 남방불교는 테라바다 즉, 상좌부(上座部)의 전통을 계승하고 있다는 점입니다.

상좌부란 부처님이 입멸하신지 100년쯤 지나서 부터 시작된 불교교단의 분열을 통해 등장한 20개 부파 가운데 하나로, 교학사상이나 수행의 전통 및 계율의 준수 등에 대해 보수적인 성향이 강한 것을 특징으로 하고 있으며 한역<아함경>과 같은 수준의 초기 경전인 <팔리어 삼장>을 근거로 하고 있습니다. 때문에 종래에는 이들 남방불교를 소승불교라고 칭하기도 했지만, 이는 대승불교 우위적인 발상에서 비롯된 오해입니다.

오히려 남방불교의 여러 나라에서는 자신들이 정통이라는 강한 자부심을 지니고 있으며 실제로 석가모니 부처님 당시의 초기 교단적인 전통이 비교적 잘 보존되어 있는 것이 그들 나라의 불교입니다.

대승불교의 다분히 유신론적 경향에 의거하여 깨달음 그 자체보다도 청정한 믿음이 좀더 강조되어온 북방불교와는 달리 남방불교에서는 아직도 엄격한 계율과 참된 수행을 중시하고 있는 이 그 큰 특징이라고 하겠습니다.

30. 질문 : 대승불교는 어떻게 성립하였고 어떤 가르침인가요 ?

인간 이성에 대한 깊은 신뢰와 삶의 괴로움으로부터의 해방이라는 기치를 내걸고 창시된 불교는 애당초 대단히 생기 발랄한 가르침으로서 부처님 당시에 이미 인도대륙의 지역으로 전파되어 엄청난 민중적 반향을 불러 일으켰습니다,

세월이 흐르면서 부유한 재가신자나 왕족들의 후원으로 사원제도가 정착되고 출가자들의 생활이 안정되어 가자 교단은 점차 고답적인 면모를 드러내게 되었습니다. 말하자면 출가신행자들이 지나치게 전문적이고 현학적인 교한 연구에만 몰두하여 불교 본연의 임무인 중생교화를 등한히 하게 되었던 것입니다.

부처님의 사리탑에 대한 예배 등을 통해 신행 생활을 영위하던 재가신자들과 그들을 지도하던 일부 출가 수행자들이 중심이 되어 기원전 1세기 무렵 새로운 신앙운동이 일어나게 되었는데, 그들은 기존 승당의 폐쇄적인 태도를 소승(小乘)이라 비판하며 스스로를 대승(大乘)이라고 일컬었습니다.

대승이란 큰 수레를 뜻하는 것으로, 말하자면 소승이 몇몇 소수의 선택받은 사람들만을 열반으로 이끄는 가르침인데 반해 자신들의 가르침은 폭넓은 중생구제를 한다는 목적이었습니다.

부처님의 전생이야기에 자극받아 자신들도 현실생활에 여러 가지 선행을 쌓아나가다 보면 언젠가는 부처님이 되리라는 즉, 스스로 보살이라는 자각을 기초로 성립된 이 새로운 신앙운동은 부처님의 본래 정신을 회복한다는 의미에서 오랜동안 자유로운 사상적 발전을 이룩하였습니다.

대승의 교의를 담은 경전들을 대승경전이라고 합니다만, <반야경>을 위시하여 <법화경> <아미타경> 등의 대승경전 들에는 부처님의 대자대비하신 구제력과 아울러 끝없는 보살행 및 중생구제의 원력이 특히 강조되고 있습니다.

31. 질문 : 소승불교와 대승불교의 차이는 ?

기원전 1세기 무렵 인도에는 많은 도시 국가들이 있었고, 그 경제적 번영에 힘입어 여러 종교들이 번성하고 있었습니다. 이때 그릇된 출가중심적 불교 이타행(利他行)이 결여된 소승적(小乘的)인 것과 믿음에 대한 반성으로 일어난 것이 바로 대승불교 운동입니다.

이 운동의 주안점은 계율이나 교법에 얽매여 전통을 고집함으로써 형식화 되어가는 부파 불교의 벽을 깨뜨리고 특정인 즉 출가 수행승만이 중심이 되는 좁은 생각을 물리치자는 것이었습니다. 중생은 본래 불성을 지니고 있으므로 석존의 자비와 지혜를 믿고 보살의 길인 육바라밀의 완성을 위해 정진한다면 누구나 붓다가 될 수 있으며, 그것이 석존의 참뜻이었고, 석존이 현세에 출현했던 근본목적이라고 주장하는 것이었습니다.

이 운동은 서력 기원전 1세기 무렵부터 시작되었고 2~3세기에 이르러 용수, 제바 등의 뛰어난 사상가에 의해 사상적 체계가 확립되었습니다. 이른바 초기 대승불교시대로서 기나긴 대승불교의 역사를 통해 대승불교의 특징이 가장 두드러졌던 시대라 하겠습니다.

대승불교의 사상적 특징으로는 붓다관을 새롭게 하여 무수한 붓다와 보살을 창조해냈다는 점입니다. 무신론적인 소승에 대해 대승은 유신론적이며, 1불 사상에서 다불(多佛)사상으로 전개되었습니다.

즉 과거불사상(過去佛思想)을 발단으로 해서 미래불사상(미래에 미륵불이 출현해서 석존 대신 중생을 구제한다는 사상)이 일어났으며 아울러 내세불사상(서방정토의 아미타불 또는 동방묘회국의 아촉불)과 시방변만불사상(十方遍萬佛思想 : 이 세상의 사방 어느곳에나 붓다가 가득 차 있다는 사상, 그 대표적인 것이 비로자나불이다 )으로 발전하고 나중에는 내재불사상(內在佛思想 : 붓다는 현재 모든 사람들의 마음속에 존재한다는 사상)으로까지 발전했습니다.

특징으로는 소승이 자기형성에 중점을 둔데 반해 대승은 대중구제에 중점을 두었다는 점입니다. 즉 위로는 깨달음을 구하고(上求菩提), 아래로는 대중을 교화한다는(下化衆生) 출가주의에서 재가주의로 중점이 바뀐 점입니다.

보살이라는 새로운 이상상(理想像)을 만든 점입니다.

보살이라는 말은 원시경전에도 나오지만 원시경전에서는 부처가 되기 전의 석존 즉 <수행자로서 불도에 정진하는 자>라는 뜻이었으나 대승에서는 이를 확대 해석해서 불교도의 이상적인 모습으로 정립하게 되었습니다.

소승에서는 아라한은 될 수 있어도 붓다가 될 수는 없다고 한데 대해 대승에서는 모든 중생 보살도인 육바라밀을 완전히 닦으면 해탈한다고 했습니다.

동시에 붓다가 될 수 있다고 했습니다.

끝으로 소승의 분석적 방법에 대해 대승에서는 직관적 방법을 중시한 점입니다.

불교식 표현으로는 분별(分別)적 방법에서 무분별(無分別)적 방법으로 변한 것입니다.

즉 분별지(分別智)에 대한 무분별지(無分別智 - 般若라고도 함)라는 술어가 생기게 된 것입니다.

석존이 연기설을 설한 것도 그 방법은 분석적일 수 밖에 없었습니다.

따라서 분별의 가르침 즉 지혜의 도(道)는 범속한 대중으로서는 이해하기가 어렵지만 석존 당시의 제자들이 대부분 교육 받은 귀족 출신의 우수한 지성들이었음을 감안할 때 석존의 이런 분석적인 방법에 수긍이 가는 것입니다.

이런 분별적인 엘리트주의의 불교를 직관적 방법에 의해 대중쪽으로 되돌리려고 한 것이 대승이라고 할 수 있겠습니다.

32. 질문 : 불교는 부처님보다도 진리를 신봉하는 종교라는데 ...

불교는 오로지 인간의 이성과 의지에만 기초하여 성립된 대단히 지적이고 합리적인 종교라고 합니다만, 그렇게 이야기할 수 있는 이유 중의 하나를 우리는 불교에서 가르치는 진리와 부처님의 관계에서도 찾아볼 수 있습니다.

즉 불교에서 말하는 진리란 우주와 인생에 깃들어 있는 영원하고도 보편 타당한 절대 이치로서, 그것은 부처님이 계시든 계시지 않든 본래부터 존재하는 것입니다.

그리고 이상적 인격체인 부처님은 단지 그 진리를 깨달은 이로서 교조 석가모니 부처님의 예에서와 마찬가지로 누구나 그러한 진리를 깨닫기만 하면 부처님이 될 수 있다는 것이 기본 입장입니다.

어떤 면에서 불교는 부처님이라는 인격체보다는 부처님이 부처님일 수 있는 존립근거 즉, 진리를 더욱 존중하는 경향이 있는 것도 사실입니다.

경전에 전하는 다음과 같은 일화도 이러한 불교의 기본태도를 대변하는 것이라 생각됩니다.

석가모니 부처님께서 라자가하의 벨루바나정사에 계실 무렵의 일이었습니다. 박카리라는 제자가 중병에 들어 죽음을 앞둔 채 마지막으로 부처님을 뵙기를 간절히 바라고 있다는 소식을 전해 듣고 석가모니 부처님은 몸소 그를 찾아 가셨습니다.

부처님이 들어서는 것을 보고 박카리는 애써 몸을 일으켜 부처님께 예배하려 했습니다. 그러자 그를 말리며 부처님께서 타이르셨습니다. '늙어빠진 이 몸뚱이를 보아야 무슨 소용이 있겠느냐.'그리고는 이렇게 말씀하셨습니다. '진리를 보는 자 나를 보고, 나를 보는 자 진리를 본다.'부처님은 진리를 깨닫고 진리를 가르치며 진리에 의해 사시는 분으로서, 우리들이 진정 귀의하고 예배해야 할 대상은 부처님의 육신이 아니라 부처님이 당신의 삶으로 구현하고 계시는 진리 그것이라는 가르침이었습니다.

33. 질문 : 불교에 토속신앙적인 요소가 많이 유입된 이유는요 ?

현재 우리나라의 사찰들에는 산신각이나 칠성각, 독성각, 용왕당 등 불교 본연의 신앙과는 다소 관계가 없는 조상들이 모셔져 있는 경우가 많은데, 이것들은 우리나라 전래의 토속신앙이나 중국의 민간 신앙인 도교로부터 영향을 받아 불교 안에 수용된 것입니다.

불교는 본래 인간 이성에 대한 깊은 신뢰와 합리적인 실천을 기초로 하여 성립된 종교로서, 스스로의 탐욕과 어리석음으로 말미암아 고통받고 있는 중생들에게 반성의 계기를 제공하고 참된 진리를 일깨움으로써 그들을 구원으로 이끄는 것을 목표로 하고 있습니다.

그러나 이상과 같은 자기 목표를 구원하는데 그 어떤 강압적인 방법이나 강제적인 수단을 쓰지 않는 것이 불교의 또 한가지 커다란 특징으로, 역사상 불교가 개입된 종교전쟁은 단 한번도 없었다는 사실이 이를 뒷받침하고 있습니다.

불교의 전파는 언제나 폭넓은 인간 이해와 그를 바탕으로 한 관용성과 포용력이 전제가 되어왔기 때문에 이 땅의 자연환경이나 기후조건 등을 깊이 고려하고 거기에 사는 사람들의 사회 문화를 존중하여 그것들을 무작정 부정하기보다 함께 공존하는 길을 찾아왔습니다.

따라서 민중교화에 크게 부작용을 일으키지 않는 한 그것이 토속신앙이라 할지라도 불교에서는 과감히 수용하는 자세를 견지해 왔는데, 그런 결과가 오늘날 사찰 안에 모셔져 있는 각종 비불교적인 존상이나 토속신앙과 결부된 불교의 민간설화들입니다.

최근의 한 연구에 의하면 우리나라에서 토속신들을 모신 전각이 왕성히 사찰 안에 세워지게 된 것은 조선중기라고 하는데, 말하자면 유교정권의 가혹한 탄압 속에서 명맥을 유지하기 위한 불교계의 필사적인 노력이 그런 형태로 나타난 것이라 보여지는 것입니다.

34. 질문 : 올바른 종교를 선택할 수 있는 기준은요...?

오늘날 우리 사회에서 저마다 자신들의 교의만이 참된 진리임을 표방하는 많은 종교들이 혼재하고 있어 선택에 어려움을 주고 있습니다. 특히 대부분의 종교들은 일반인이 쉽게 확인하기 힘든 형이상학적 교설로부터 가르침을 시작하고 있어 어려움을 한층 더 해주고 있습니다.

그러면 올바른 종교를 선택할 수 있는 기준은 무엇일까요? 어떤 종교가 참으로 올바른가를 가려내는데는 여러가지 방법과 기준이 있을 수 있겠습니다만, 이 자리에서는 몇가지만 들어 보겠습니다.

첫째로 신자를 모으기 위해 현세적 이익을 앞세우거나 그와 같은 이익을 미끼로 무언가를 요구하지 않는 종교여야 합니다. 믿기만 하면 부자가 된다느니 소원이 이루어진다느니 하면서 눈앞의 이익을 들먹여 금품이나 기타 것을 요구하는 종교들은 거짓된 것일 수 있습니다.

둘째, 인과법칙에 입각한 건전한 사회윤리의식이 살아 있는 종교여야 합니다. 선과 악의 인과율이 무시된 허황된 믿음이나 의례만으로 구원을 약속하는 종교는 그릇된 것임에 틀림없습니다.

셋째, 진리에 임하는 태도가 합리적이어야 하겠습니다. 교조적인 가르침만을 반복한다거나 과학적인 사실에 위배된 맹목적인 믿음만을 강요하는 종교는 올바른 종교일 수 없습니다.

넷째, 진정으로 인간을 화해시키는 종교여야 합니다. 겉으로는 화합과 융화를 표방하면서도 신자와 비신자, 자기종교와 타종교를 구별하고 차별하는 종교는 참된 가르침이기가 어려울 것입니다.

마지막으로 인생의 참된 의미와 가치를 일깨워주는 종교여야 합니다. 이것은 올바른 종교라면 그 종교 자체의 진정한 존재의의인 동시에 그 종교가 지향하는 궁극적인 목적일 수도 있기 때문입니다.

35. 질문 : 불교에 입문하려는데 처음 불자가 되는 과정은요 ?

인간의 이성과 의지에 기초한 합리적인 실천을 통하여 올바른 삶, 참으로 가치있는 삶을 추구하는 종교인 불교는 입문을 하는데도 특별한 절차가 요구되지는 않습니다.

다만 그 동안 아무런 반성없이 무비판적으로 살아가고 있던 우리들의 인생이 얼마나 무의미했던가를 스스로 깨닫고 이제부터는 올바른 가르침에 의지하여 참된 삶을 살아가겠다고 하는 각오만 있으면 됩니다.

그러므로 석가모니부처님 당시에는 출신성분이나 가문, 학벌, 지위고하 따위에 상관없이 부처님께 귀의하고 가르침에 귀의하며 교단에 귀의한다는 삼귀의(三歸依)의 서원을 하고 평생동안 지켜야 할 생활의 규범인 계율(戒律)을 받으면 그것으로 입문이 가능했으며, 일단 그렇게 해서 입문한 사람들 사이에는 같은 길을 가는 구도자로서의 완전한 평등이 보장되었습니다.

그런데 오늘날의 사회는 예전과는 달리 산업화가 폭넓게 진행되어 있는 대중사회로서 사찰에서도 수많은 신자들의 신행생활을 보다 효율적, 체계적, 계획적으로 지도하기 위하여 나름대로의 신도관리 체계를 갖추게 되었습니다.

각 사찰에 따라 약간씩의 차이는 있겠습니다만, 대부분의 사찰에는 입문자를 위한 일정기간의 교육과정들이 개설되어 있고 그런 과정이 끝나면 계를 받을 수 있는 수계의 기회들도 주어집니다.

사찰의 신자가 되기를 원하는 사람은 자신이 다니기 편한 적당한 사찰을 선택해 신자등록을 하고 사찰의 스님들과 상의하면 입문과정의 자세한 안내를 받을 수 있습니다. 특히 요즘에는 사찰이 아니라도 불교교리를 배울 수 있는 교양대학이라든가 그 밖의 여러 가지 교육프로그램들도 많고 입문자를 위한 서적들도 많으므로 스스로의 노력 여하에 따라서는 불교신행에 별다른 어려움이 없을 것입니다.

36. 질문 : 불교교단의 구성은 어떻게 이루어져 있나요 ?

불자들의 수행과 화합의 공동체인 승가는 출가자뿐만 아니라 재가신자까지도 포함한 칠부대중(七部大衆), 혹은 사부대중(四部大衆)으로 이루어져 있습니다.

여기서 칠부대중이란 비구(比丘), 비구니(比丘尼), 우바새(優婆塞), 우바이(優婆夷), 사미(沙彌), 사미니(沙彌尼), 식차마나(式叉摩那)의 일곱 부류를 일컫고, 사부대중은 그 중에서 미성년자를 뺀 비구, 비구니, 우바새, 우바이 만을 지칭하지만 보통은 칠부대중과 마찬가지로 불교도 일반을 통틀어서 가리키는 말로 쓰이고 있습니다.

비구란 출가한 성년의 남자 스님을 뜻하고, 비구니란 여자 스님을 뜻합니다.

어원적으로 본다면 비구와 비구니라는 말은 인도의 옛말 비크슈와 비크슈니를 소리나는 대로 옮긴 것으로, 본래는 걸식하던 사람을 의미하던 말입니다. 그러므로 비구와 비구니는 재가신자들의 보시에 의해 생활하면서 수행과 전도에만 전념하는 전문 수행자로, 비구는 250계, 비구니는348계(남방불교의 경우는 227계와 311계)의 구족계를 수지합니다.

우바새란 재가의 남자신자를 의미하는 말로 청신사(淸信士)라고도 하며, 우바이는 재가의 여자 신자로 청신녀(淸信女)라 합니다.

인도의 옛말 우파사카와 우파시카를 옮긴 것으로, 돌보아주고 시중드는 사람을 의미하던 말이었습니다. 그러므로 5계를 지키고 출가스님들의 지도를 받으며 경제적으로 출가 수행자들의 생활을 뒷받침하는 것이 재가 신자들의 역할입니다.

사미란 출가는 했지만 아직 구족계를 받지않은 20세 미만의 남자를 말하며, 사미니는 구족계를 받지않은 18세 미만, 식차마나는 18세에서 20세 사이의 여성 출가자를 가리킵니다. 이들은 일종의 견습생으로서, 사미와 사미니는 10계를 지니고 식차마나는 정학녀(正學女)라고 해서 6법계를 지킵니다.

37. 질문 : 재가신자들이 교단의 일원으로서 해야 할 일은요 ?

재가의 남녀신자를 지칭하는 우바새와 우바이라는 말은 본래 돌보는 사람 또는 시중드는 사람이라는 뜻을 지닌 말로서, 거기에서 보면 교단의 외호, 특히 교단에 대한 경제적인 뒷받침이 재가신자들의 일차적인 임무임을 알 수 있습니다.

오늘날에는 사회전체가 철저히 산업화되어 있기 때문에 불교계 일부에서도 거기에 발맞춰 나가기 위해 스님들이 직접 수익사업을 관장하고 계시는 경우를 볼 수 있습니다만, 그러나 출가하신 스님들의 본분은 어디까지나 수행과 교화로서, 교단의 경제를 지탱하는 것은 생업을 지니고 있는 재가신자들의 몫이라고 해야 하겠습니다.

한편 석가모니 부처님 당시의 초기 불교적인 전통을 잘 보존하고 있는 남방의 여러 나라에서는 스님들이 신자들의 덕목을 키우는 밭이라는 복전사상(福田思想)이 대단히 발달해 있어 재가신자들 스스로가 자신들의 복전인 스님들의 수행을 자진해서 돕고 경우에 따라서는 그 수행을 감시하기까지 한다는 이야기가 있습니다만, 거기에는 상당한 시사점이 있다고 생각됩니다.

예를 들면 많은 버스에 스님이 타면 남자 승객들이 그 스님 곁으로 파고들어 스님이 여자 승객과 신체적으로 접촉하지 않도록 보호한다는 것입니다. 말하자면 스님들의 수행과 청정한 생활을 돕고, 특히 스님들이 할 수 없는 일들을 대신하는 것 역시 재가신자들의 역할인 것입니다.

그러나 이상은 출가와 재가를 너무 엄격히 구별하는 태도로서, 적어도 대승불교의 입장에서는 좀더 적극적인 재가신자들의 자세가 요구된다고 하겠습니다. 즉, 출가나 재가나 위없는 깨달음을 향해 나가는 똑 같은 보살로서, 스스로 언젠가는 부처님을 이룰 몸임을 깊이 자각하여 지혜와 자비의 삶을 실현해가는 것, 그것이 불자들 모두의 길이기 때문입니다.

38. 질문 : 교단이 삼보 가운데 하나로 공경되는 이유는요 ?

불교에서는 불.법.승의 삼보를 삶의 지표이자 수행의 의지처로 삼고 있습니다,

그 중에는 특히 승보 즉, 교단이 포함되어 있습니다.

승보의 승(僧)은 본래 승가(僧伽)를 줄인 말로서, 다른 말로는 중(衆) 또는 화합중(和合衆)이라고도 합니다. 말하자면 화합의 무리라는 뜻으로, 엄격한 계율과 청정한 생활을 통해 진리 탐구에만 전념하는 수행공동체를 의미하는 말입니다.

승가란 처음부터 집단을 일컫던 말로서 출가자뿐 아니라 재가의 신자들까지 포함된 말이어서, 우리가 스님 한 분을 승가로서 공경하는 것은 전체 승가를 대표해서 그 스님을 예우하는 것입니다.

승가가 우리들의 공경의 대상이 되는 것은 그와 같은 수행과 화합의 공동체가 존재함으로 말미암아 그것이 우리들의 수행이나 올바른 삶에 모범이 되고 부처님의 바른 법이 이 땅에 영원히 존속할 수 있는 계기가 되기 때문입니다.

승가의 내부에서는 부처님 당시부터 누구나가 선우(善友)를 통했는데, 화합해서 한 길을 가는 좋은 벗 내지는 어진 벗이란 의미로, 우리들이 자주 쓰는 선지식(善知識) 또는 도반(道伴) 이라는 말과도 같은 뜻입니다.

석가모니 부처님은 한 때 제자 아난다로부터 승가 안에서 좋은 벗들과 함께 지내는 것은 이미 도를 절반이나 이룬 것과 다름이 없지 않느냐는 질문을 받은 적이 있었습니다. 그런데 부처님은 좋은 벗을 지니고 좋은 동료들과 함께 지내는 것은 도의 절반에 해당하는 것이 아니라 그 전부라고 하셨습니다.

말하자면 올바른 수행의 공동체 안에서 머물면서 서로 도와 수행해 나간다면 언젠가는 열반을 성취할 수 있을 것으로, 다시 말해 승가가 중시되는 것은 각자의 수행상에 막대한 도움을 주기 때문이라는 가르침이었습니다.

39. 스님들은 삭발은 왜 하는가요 ?

석가세존께서 출가를 결심하고 카비라성을 빠져 나와 마부인 챤다카와 작별을 고할 때 「지금 나는 사람들과 더불어 고(苦)에서 해탈할 것을 서원하는 뜻으로 삭발을 하겠다.」고 말한 후 머리를 깎고 수행 길을 떠났다고 합니다.

이와 같이 칠흑 같은 머리와 수염을 깎은 후 출가했다고 전해지는데 그 당시 자유사상가나 사문들이 모두 삭발을 하고 출가했는지는 명확하지 않습니다. 다만 『마누법전』에는 「수행자는 머리를 삭발해도 무방하다」고 기록되어 있는 것으로 보아 당시 힌두교도 중에도 삭발한 사람들이 있었던 것으로 짐작됩니다.

후대의 경전에는 출가자에게 있어서 머리나 수염은 곱게 단장해야 하는 번거로움 등 16가지 방해요인이 있으므로 이를 깎아버려야 한다고 되어 있습니다.

그래서 스님들은 삭발을 합니다. 머리카락을 인간들의 번뇌에 비겨 번뇌초 또는 무명초라고도 합니다. 그래서 번뇌를 없앤다는 뜻에서 머리와 수염을 깎는 것입니다.

종교가 지향하는 목표인 깨끗하고 맑은 경지에 도달하려면 마음뿐이 아니라 몸까지도 깨끗하게 간직하지 않으면 안됩니다.

이는 삭발을 함으로써 이제까지의 자신을 버리고 불문(佛門)에 들어가 마음과 몸을 함께 맑고 깨끗하게 하여 깨달음을 얻고 다른 사람까지도 구제하겠다는 숭고한 서원을 표시하는 것입니다.

그러나 중요한 것은 형식적인 삭발보다는 마음의 순수성이 더 중요하다는 뜻에서 마음 속의 삭발이 중요합니다. 우리 불가의 선종에서는 매달 4자나 9자가 들어있는 날을 삭발 일로 정하여 삭발을 하는데 자기 머리를 자기 혼자서 깎는 것이 아니라 서로 돕고 감사하는 공생(共生)과 화합을 위한다는 의미에서 서로의 머리를 깎아주고 있습니다.

이러한 삭발은 의례적인 관습만이 아니라 보통 사람들이 갖기 쉬운 쓸데없는 욕망과 교만을 버리고 유혹에 빠지지 않으며 또한 수행하는데 번거로움을 덜어 오직 한마음으로 정진하기 위한 것이며 자신의 깎은 머리를 생각하고 항상 스스로 반성하며 경책으로 삼기 위함입니다.

40. 질문 : 수행하는 스님과 포교하는 스님의 차이는 무엇인가요 ?

모든 불자들이 항상 명심하고 있어야 할 불교의 궁극적인 목적은 스스로 열심히 실천 수행하여 위없는 깨달음을 성취함과 아울러 주위 모든 이들에게도 부처님의 올바른 가르침을 일깨워 이 세상을 정신적으로나 도덕적으로나 각성된 사회로 만들어 나가는 것 즉, 상구보리 하화중생(上求菩提 下化衆生)의 실현에 있습니다,

여기에는 두 가지 과제가 등장합니다. 다시 말해 자기 자신의 수행과 사회 교화의 두 가지로서, 이 두 가지 과제 가운데 어느 것이 자신에게 긴요한가 또는 적성에 맞는 일인가에 대한 판단에 따라 우리 불교에는 현실적으로 수행에만 전념하고 있는 스님들과 포교를 위해 노력하고 있는 스님들이 계십니다.

그런데 사리를 냉철히 따져본다면 이 두 가지는 엄밀하게 구분할 수 없는 것으로서, 수행하는 스님과 포교하는 스님들 사이에는 아무런 차이가 없다고 할 수 있습니다.

왜냐하면 스스로의 수행이 어느 정도 무르익지 않고서 대중들을 교화하겠다고 나선 것은 전혀 어불성설일 뿐 아니라 수행의 궁극은 아무래도 대중들을 향한 보살도(菩薩道)의 실천으로 나가는데 있기 때문입니다.

<유마경>는 중생이 앓고 있으므로 보살도 앓고 있고 중생이 나아야 보살도 나을 것이란 유명한 귀절이 나옵니다만, 수행을 통해 도달하는 참된 인식이란 세상만물이 서로 뗄래야 뗄 수 없는 유기적인 관계 속에 있으며 모든 것은 나와 한 몸이라는 진리입니다.

그러므로 포교를 하는 스님들도 틈틈히 수행을 쌓아 나가지 않으면 안되고 수행을 하는 스님들도 세간에서 벌어지는 일들을 무작정 무관심해서만은 안 되는 것입니다. 결국 우리 모두는 끝없는 자기 수행의 도중에 있으며, 스스로 얻은 것만큼 베풀어야 하는 것이 보살의 길인 것입니다.

41. 질문 : 스님들은 일체의 생산활동을 하면 안된다는데 ?

출가수행은 무소유(無所有) 즉, 아무 것도 소유하지 않는 생활을 전제로 하고 있는데, 그것은 소유가 우리 마음 속에 온갖 탐욕과 집착을 불러일으키는 원동력이 되기 때문입니다.

재물이 있는 사람은 재물로 말미암아 걱정이 생기고 자식이 있는 사람은 자식으로 말미암아 걱정이 생긴다는 경전의 말씀은 바로 이와 같은 이치를 일깨운 것이였습니다.

초기 불교의 교단에서는 출가자가 생활상에 꼭 필요한 소지품 이외에는 아무것도 지니지 못하게 하였으며 일체의 생산 활동에 종사하지 못하도록 금하고 있었습니다.

오로지 청빈과 금욕을 통한 정신적인 안정과 진리탐구만이 출가 수행의 절대 목표였던 것입니다. 그런데 이러한 생산활동의 금지는 다른 면에서 일반인들로 하여금 출가 수행자는 아무 일도 하지 않으면서 무위도식하는 것이 아닌가하는 오해를 초래하는 경우도 있었습니다.

사실 눈에 띄게 하는 일 없이 걸식에 의해 생활하는 수행자들을 바라보며 무엇하는 사람들인가 하는 의문이 일어나는 것은 당연한 일이었을지도 모릅니다.

<숫타니파타>라는 경전은 석가모니 부처님께서 언젠가 어떤 농사짓는 사람으로부터 ‘나는 밭을 갈고 씨를 뿌려 먹고 사는데 당신도 직접 농사를 지어 먹고 사는 것이 어떠냐’는 질문을 받은 적이 있었음을 전하고 있습니다.

그때 석가모니 부처님은 ‘나도 농사를 지어 먹고 산다. 믿음이 나의 씨앗이고, 수행이 내 밭을 윤택하게 하는 하며, 지혜가 나의 농기구다. 이와 같은 농사를 통해 모든 고통에서 벗어나는 열매를 거둔다.’ 고 대답하셨습니다. 말하자면 출가 수행자는 출가 수행자 나름대로의 사회적인 역할이 있음을 일깨운 것으로서, 그것은 요즘 말로 하자면 일종의 정신노동이라 할 수 있습니다.

42. 질문 :　스님들은 왜 가정생활을 포기하고 출가수행하나요 ?

스님이 되는 것은 출가(出家)라고 해서 말 그대로 가정을 버리고 나서는 것을 의미하며,석가모니부처님의 예에서와 마찬가지로 극도의 금욕과 자기절제를 견제로 한 대단히 힘든 수행의 생활로 들어서는 것을 말하는 것입니다.

출가수행은 어디에서부터 유래된 것일까요. 본래 인도에서는 먼 옛날부터 종교적 이상을 추구하는 방법으로서 출가의 풍습이 있었습니다.

즉 인도의 정통사상인 바라문교에서는 아쉬라마라고 해서 사람의 일생을 네 시기로 나누어 각시기에 알맞은 이상적인 삶의 방식을 가르쳤는데, 거기에는 출가가 인생의 궁극적인 길처럼 권장되고 있었습니다.

맨 처음의 학생기(學生期)에는 성장하면서 적당한 스승을 모시고 학업을 닦고,

두 번째는 가주기(家住期)에는 결혼해서 자식을 낳고 가업에 종사하며,

세 번째 임서기(林捿期)에는 가업을 자식에게 물려주고 출가하여 숲속에 머물면서 수행하고, 마지막으로 유행기(遊行期)에는 모든 집착을 버리고 세상을 떠돌아다니면서 종교적인 생활을 영위해야 한다는 것이었습니다.

석가모니부처님이 출현하실 당시에는 정통사상에 이반하여 새로운 종교적 이상을 모색하는 많은 사문(沙門)들이 나타나 제각기 활발한 활동을 벌이고 있었는데, 그들은 모두 출가자의 신분을 지니고 있었습니다.

석가모니부처님도 부분적으로는 그와 같은 사회적 풍습에 따라 출가하셨던 것입니다. 그러나 오늘날 불교교단에서 스님이 되려고 출가하는 것은 비단 그러한 전통을 고수하기 위해서만이 아닙니다.

참된 수행을 위해 세속의 온갖 애증과 욕망의 굴레에서 벗어나고자 가정생활을 포기하는 것입니다. 말하자면 보다 큰 자기실현을 위해 작은 희생을 감내하는 것이라 할 수 있겠습니다.

43. 질문 : 스님들의 대중생활에는 어떤 것들이 있나요 ?

교단을 가리키는 승가라는 말 자체가 이미 공동체 내지는 무리를 일컫는 것이었다는 점에서도 알 수 있듯이 승가에서의 생활은 어디까지나 대중생활을 전제로 하는 것으로서, 스님들에게 부과되는 계율도 그 부분이 공동체의 생활을 원활하게 유지하기 위하여 제정된 것들이었습니다.

율장에 나오는 승가의 생활 규정들을 읽어나가다 보면 대단히 세부적으로 승가의 화합과 단결을 도모하는 내용들임을 발견할 수 있는데, 그와 같은 승가의 대중생활 가운데 특히 중요한 것으로는 자자(自恣)와 포살(布薩) 및 대중공사(大衆公事)를 들 수 있습니다.

이 중에서 자자란 석가모니 부처님 당시부터 안거가 끝나는 날에 행해지던 것으로, 스님들이 돌아가면서 대중들 앞에 나서 그동안 자신들의 생활에 잘못된 점이 있었으면 지적해 달라고 청해서 참회하는 것이었습니다.

또한 포살이란 보름마다 한번씩 승가의 구성원들이 모두 모여 계본을 읽어나가면서 계율을 어긴 바가 있으면 스스로 나서서 대중들 앞에서 참회하는 것이었습니다.

참회의 방법에는 범한 계율이 얼마나 무서운 것이냐에 따라 승가로부터 추방되는 것에서부터 그저 고백하고 용서받는 것에 이르기까지 여러 가지가 있었습니다.

승가가 겉으로만이 아니라 참으로 화합을 유지해 나가려면 아무도 속으로만 간직하고 있는 죄의식이 없어야 하고, 그 때문에 이와 같은 참회의 의례가 중요시 되었던 것입니다.

한편 대중공사란 우리나라 불교에서 지금까지도 실행되는 것으로서, 전체 대중이 모여서 사찰의 크고 작은 일을 기탄없이 함께 상의한 것입니다.

승가는 기본적으로 대중의 합의를 대단히 중요시하므로 율장에는 그와 같은 대중적 합의를 이끌어내기 위한 토론의 방식에 대해서도 상세한 규정들이 베풀어져 있습니다.

44. 질문 : 스님들의 동안거와 하안거는 어떻게 유래되었나요 ?

우리나라 불교에서는 음력 10월 보름부터 정월보름까지와 4월 보름부터 7월 보름까지 일년에 두차례를 각기 동안거(冬安居)와 하안거(夏安居)라고 해서 스님들이 산문 출입을 자제하고 수행에만 정진하는 기간으로 삼고 있습니다만, 이와 같은 안거제도는 본래 석가모니 부처님 당시에서부터 유래된 것이었습니다.

출가 수행자들은 어느 한곳에 머무는 일없이 유행(遊行)하면서 생활하는 것이 원칙이었지만, 인도에서는 무더운 여름이 지나고 우기가 되면 땅 속의 작은 동물들이 기어나오기 때문에 길을 걸어 다니다보면 그것들을 밟아 죽일 염려가 있고 또 교통도 불편한데다가 각종 나쁜 질병들이 나도는 경우도 있어 유행하기에 어려움이 많았습니다. 그래서 부처님께서 제자들의 제안을 받아들여 우기의 3개월간은 유행을 중지하도록 설하신 것이 안거의 시작이었습니다.

이 기간 동안은 일정한 장소에 모여 공부와 수행에만 전념하며, 특히 안거의 마지막 날에는 자자(自恣)라는 독특한 참회의식을 거행하는 것이 승가의 전통이 되었습니다.

이러한 안거의 풍습은 그후 부유한 재가신자나 왕족들이 건물이나 토지 등을 희사함으로서 스님들이 한 곳에 정착해서 생활하는 사원이 출현하는 계기가 되기도 했고, 또 각지로 돌아다니던 스님들이 주기적으로 모여서 계율이나 승단의 제도 등을 정비하는 기회가 되기도 했습니다.

안거제도를 통해 화합과 수행을 터전으로 하는 승가의 결속력을 재확인하고 승가 고유의 전통을 지켜올 수 있었던 것입니다. 우리나라에서는 기후조건에 따라 여름 석달과 겨울 석달동안을 안거 기간으로 삼게 되었는데, 이같은 안거를 시작하는 것을 결제(結制)라고 하고 끝내는 것을 해제(解制)라고 합니다.

45. 질문 : 스님들의 탁발은 어디에서 유래된 것인가요 ?

스님들이 저자거리의 집들을 방문하며 쌀이나 약간의 금품 따위를 동냥하는 것을 탁발(托鉢)이라고 합니다,

이와 같은 탁발의 풍습은 대단히 오래된 것으로서 석가모니 부처님 이전부터 존재하던 것입니다. 즉 인도의 출가 수행자들은 일체의 생산활동에 종사하지 않는 대신 탁발을 통해서 식생활을 해결했는데, 불교 교단에서도 그 방식을 그대로 수용하여 스님들의 생활방편으로 삼았던 것입니다.

이것은 걸인들의 구걸 행위와는 엄연히 다른 것으로, 오직 수행을 위해 목숨을 보존하는 수단이었던 만큼 거기에는 엄격한 규칙들이 정해져 있었습니다.

예를 들면 하루에 한번 오전중의 정해진 시간에만 한다거나, 민폐를 줄이기 위해 하루에 일곱 집씩을 방문하여 조금씩 얻어서 모은다거나, 가난한 집과 부유한 집을 차별하지 않고 차례대로 방문한다거나, 탁발을 유도하는 어떠한 언행이나 태도도 내비치지 않는다거나 하는 것이 그것이었습니다.

또 가르침이나 그 밖의 것을 베푼 댓가로 공양을 받아서도 안되고, 먹다 남은 것을 보관해 두는 것도 금지되어 있었습니다.

다른 의미에서 탁발은 그 자체가 수행자 자신의 교만한 마음을 잠재우는 수행의 하나였을 뿐 아니라 재가신자들에게는 출가자에게 음식을 공양하는 것이 상당한 공덕이었으므로 재가신자들의 복덕을 위한 출가자들의 의무이기도 했습니다.

그러므로 사원제도가 어느 정도 정착되어 사원 안에서 직접 음식을 만들게 된 이후에도 탁발은 일부 수행으로 일부 스님들간에 꾸준히 행해져왔고, 그것이 우리나라에도 전해져 오늘날에까지 이어져 오는 것입니다.

46. 질문 : 스님들의 호칭 중 선사, 종사, 율사 등의 의미는요 ?

우리말의 스님이란 스승님의 준말이라는 설도 있고, 승가의 준말 승(僧)에 존칭 어미 님자를 붙여 승님이라고 하던 것이 변해서 스님이 되었다는 설도 있어 분명하지 않습니다만, 아무튼 스님이라고 하면 불교의 출가 수행자를 높여 부르는 말임엔 틀림이 없습니다. 스님을 높여 부르는 말에는 화상(和尙), 사문(沙門), 대덕(大德), 대사(大師) 등이 있습니다.

화상이란 본래 스승이란 뜻으로 평생 가르침을 받는 은사스님을 뜻하던 말인데 나중에는 그냥 덕 높은 스님을 칭하게 된 말이며, 사문이란 본래 쉬라마나라고 해서 바라문교에 대응하던 인도의 새로운 사상적 지도자들을 칭하던 말로 석가모니 부처님도 사문 중의 한 사람으로 통했는데 그 후 불교에서 출가 수행자를 일컫게 된 말입니다.

대덕이란 덕이 높은 분, 대사란 큰스님을 뜻합니다.

스님들에게는 그 행적이나 덕성에 따라 여러 가지 칭호를 붙이는 경우가 있는데, 조사(祖師), 종사(宗師), 선사(禪師), 율사(律師) 법사(法師) 등이 그것입니다.

이 중에서 조사란 석가모니 부처님으로부터 정통의 법맥을 이어받은 덕이 높은 스님들을 일컫는 말이었고, 조사란 한 종파를 일으켜 세운 학식이 높은 스님들을 가리키는 말이었습니다.

또한 선사란 오랫동안 선을 수행하여 선의 이치에 통달한 분을 일컫는 말이고, 율사란 계율을 전문적으로 연구했거나 계행이 철저한 분을 지칭하는 말이며, 법사란 경전에 통달하여 부처님의 가르침을 널리 선양하는 스님들을 가리키는 말입니다.

이 밖에도 국사(國師), 왕사(王師), 제사(帝師)라는 말이 있습니다만, 이러한 명칭은 역사적으로 한 나라의 황제나 국왕이 덕 높은 스님들을 나라의 정신적인 지도자로 모시기 위해 위촉했던 직책이었습니다.

47. 질문 : 스님이 되려면 어떤 과정을 거쳐야 하나요 ?

스님이 된다는 것은 세속의 온갖 욕망을 벗어버리고 구도의 길로 들어서는 것을 의미하는 동시에 일정 기간의 수련을 마친 다음에는 각종 의례를 집전하고 재가신자들의 신행을 지도하는 성직자가 되는 것을 의미합니다.

각 종단마다 약간씩의 차이가 있기는 하지만, 그 입문에 일정한 자격조건이나 교육의 과정들이 정해져 있습니다. 물론 석가모니부처님 당시에는 별다른 격식없이 삼귀의의 서원을 하고 출가를 허락받으면 그것으로 승가의 일원이 될 수 있었습니다,

승단이 오랫동안 존속해 오면서 차츰 수계의 규정들을 위시한 여러가지 규범들이 필요해졌기 때문에 이와 같은 과정과 조건들이 생겨난 것으로 생각됩니다.

대한불교조계종에서는 스님이 되고자 하는 사람들은 일단 계를 받기 전에 일단 6개월에서 1년 정도의 일정한 수습기간을 거쳐야 하며, 이 기간에 있는 사람들을 행자(行者)라고 합니다. 행자 기간에는 초심자로서의 여러 가지 계행이나 사찰생활에 필요한 기본의식 및 예의범절 등을 배우는 동시에 밥짓고 나무하는 등 사찰의 온갖 허드렛일을 맡아 합니다.

이것은 물론 사찰의 생화풍습을 익힘과 아울러 세속에서의 온갖 인연을 잊고 새로이 태어나기 위해 부과되는 수련의 연장 과정입니다.

소정의 행자생활을 마치면 사미계나 사미니계를 받게 되는데, 오늘날에는 종단에서 마련한 단일계단인 수계산림에서 최종교육을 받고 엄격한 심사를 거쳐 계를 받습니다.

그리고는 강원이나 선원 혹은 승가대학 등에서 보다 전문적인 교육을 받게 되는데,이런 과정을 거쳐 승납4년 이상 연령 20세 이상이면 비구계나 비구니계를 받을 자격이 주어집니다. 엄밀히 이야기하면 이런 구족계를 받은 이를 스님이라고 하지만 보통은 사미계만 받아도 스님이라고 부릅니다.

48. 질문 : 불상은 왜 모시며 어떤 유래가 깃들어 있나요 ?

<불설대승조상공덕경>이라는 경전에 의하면 석가모니 부처님께서 한때 천상으로 올라가 그곳에서 먼저 돌아가신 어머니를 위해 설법을 하신 적이 있었는데 그때 지상에서 우다연이라는 왕이 부처님을 그리는 마음을 견디지 못해 전단향나무로 부처님의 형상을 만들어 예배한 것이 불상(佛像)의 시원이라고 합니다.

이것은 물론 후대에 경전의 형식을 빌어 지어진 이야기로, 역사적을 본다면 불상이 처음 제작된 것은 2세기 초엽 인도의 서북부 간다라 지방에서였습니다.

다시 말해 그때까지 신자들은 불상을 따로 모시지 않고 부처님의 유골을 봉안한 사리탑을 중심으로 예배와 공양을 행해 왔으며 부처님의 덕을 기리기 위한 회화작품들 중에서도 부처님의 형상을 구체적으로 묘사하는 것을 피하여 보리수나 금강좌, 법륜, 부처님의 발자국 등으로 부처님을 암시해 왔던 것입니다.

석가모니 부처님 스스로가 자신을 신격화시키는 것에 반대하여 형상을 세우지 말도록 했을 뿐 아니라 자칫 잘못하면 부처님의 형상을 묘사하는 것 자체가 부처님의 한량없는 덕성을 일부분으로 국한시켜 버리는 결과를 초래할 수도 있다는 염려 때문이었습니다.

그러다가 자신들의 신상(神像)을 자유롭게 조각으로 표현하는 그리스 문화의 영향을 받아 이윽고 불상을 제작하게 되었는데, 이것은 부처님의 형상을 눈앞에 생생한 모습으로 모신 채 예배드리고 싶다는 민중적 욕구를 억누르기 어려웠기 때문이었던 것입니다.

우리들이 불상을 모시고 예배와 공양을 올리는 것은 어디까지나 신행상의 방편으로서 불상을 통해 부처님의 덕성과 그분의 가르침을 기리기 위한 것일 뿐 불상이라는 형상에 그 어떤 신비적인 힘이 있어 거기에 의지하려는 것이 결코 아니라는 사실을 명심해야 하겠습니다.

49. 질문 : 불상의 손모양과 자세들에는 어떤 의미가 있나요 ?

사찰에 모셔져 있는 불상들은 특정한 손모양을 하고 계신 경우가 많은데, 그것들은 괜한 것이 아니라 나름대로의 깊은 의미를 담고 있습니다.

다시 말해 부처님의 손모양은 흔히 인상(印相)이라 하여 그 부처님의 서원이나 공덕 또는 몸소 증득하신 경지 등 겉모습만으로 쉽게 표현하기 어려운 내면적인 면모를 드러내는 것으로서, 그 중에서 특히 손가락의 모양만으로 표현하는 것을 수인(手印)이라고 합니다.

수인의 종류는 부처님에 따라 이루 헤아릴 수 없이 다양한데, 석가모니부처님의 경우만을 예로 들어본다면 그 대표적인 것으로 선정인(禪定印), 항마인(降魔印), 전법륜인(轉法輪印), 시무외인(施無畏印), 여원인(與願印) 등을 꼽을 수 있겠습니다.

그 가운데 선정인은 부처님이 삼매에 드신 상태를 표현하는 것으로 결가부좌한 자세에서 왼손을 단전 근처에 놓고 오른손을 그 위에 포갠 뒤 두 손가락의 엄지손가락을 서로 맞댄 것입니다.

항마인은 부처님께서 깨달음을 얻기 직전 악마의 방해를 물리치신 것을 표현하는 것으로 앉은 자세에서 오른손을 내밀어 손끝을 가볍게 땅에 댄 것입니다.

전법윤인은 설법하신 모습을 표현하는 것으로 오른손의 엄지와 검지 끝을 서로 맞대 동그랗게 꼬부린 것입니다.

시무외인은 오른손을 펴서 윗족을 향해 어깨 높이까지 든 것이고,

여원인은 반대로 손바닥을 펴서 아래로 내려뜨린 것인데, 이것은 각기 부처님이 자비를 베풀어 중생들의 두려움을 제거해 주는 것과 소원을 들어 주시는 것을 의미합니다.

불상의 자세도 여러 가지여서 일반적으로 앉아 계신 좌불(坐佛)과 서 계신 입불(立佛) 이외에 특히 누워 계신 와불(臥佛)이 있는데, 이는 석가모니부처님께서 열반에 드시는 모습을 표현한 것입니다.

50. 질문 : 불상의 신체적 특징은 어디에서 유래하는 것인가요 ?

우리들이 아침저녁으로 예배와 공양을 올리는 불상에는 보통 사람들의 신체에서는 찾아보기 힘든 여러 가지 신체적 특징들이 눈에 띄는데, 이것들은 사실 부처님의 높으신 덕을 시각적으로 표현해 내고자 고심한 흔적들이라 하겠습니다.

우주와 인생의 최고 진리를 깨달은 분으로서 석가모니 부처님은 본래 고귀한 인품과 원만한 덕성뿐 아니라 남달리 출중하고 수려한 용모의 소유자셨다고 합니다,

역사적으로 불상을 제작해온 사람들의 입장에서는 불상에 그와 같은 부처님의 외모 이외에 일반인에게서는 찾아볼 수 없는 초인적인 성품까지도 담아내야 할 필요성이 있었고 그 때문에 오늘날 우리들이 보는 바와 같이 여러가지 외형상의 특징들을 고안해 낸 것이라고 생각됩니다.

부처님의 형상에는 삼십이상(三十二相)과 팔십종호(八十種好)라는 상서로운 모습이 갖추어져 있다고 하는데, 이 가운데 삼십이상이라는 것은 본래 먼 옛날부터 남다른 위업을 성취한 위인들의 관상에는 32가지 비범한 면이 있다는 인도의 속설에서 유래된 것이고, 팔십종호란 그것을 보다 자세히 부연해서 설명한 것입니다. 그러나 이와 같은 삼십이상과 팔십종호가 처음부터 무엇무엇을 가리키는지 확실히 정해져 있던 것은 아니어서 오늘날 전해지는 경전들 사이에도 그에 대해선 상당한 차이를 보이고 있습니다.

그 중에서 대표적인 공통점들을 들어본다면 금색상(金色相)이라고 해서 부처님의 전신은 금빛을 띠고 있다든가, 정성육계상(頂成肉계相)이라 해서 정수리에는 상투처럼 살이 부풀어 있다든가, 미간백호상(眉間白毫相)이라 해서 양눈썹 사이에는 부드럽고 흰 털이 오른쪽으로 말려 있다든가 하는 것들을 꼽을 수 있겠습니다.

51. 질문 : 부처님 옆에 모시는 두 보살은 어떤 분인가요 ?

사찰의 법당 안에는 일반적으로 부처님을 중심으로 해서 좌우에 각각 한 분씩의 보살상이 모셔져 있는 경우가 대부분인데, 이렇게 모셔져 있는 보살님을 우리는 협시보살(脇侍菩薩)이라고 합니다.

여러 부처님들의 곁에서 한량없는 중생구제를 보좌하고 보완하면서 시중을 드는 보살이라는 뜻으로서, 이와 같은 협시보살은 본래 중앙에 모셔져 있는 부처님을 여러 가지 덕성을 보다 뚜렷하게 부각시키고 강조하기 위해서 모셔지는 분들입니다.

이것은 법당에 어떤 부처님이 모셔져 있는가에 따라 양옆에 어떤 어떤 보살님들이 모셔지는가가 결정되는데, 예를들면 석가모니부처님을 모신 대웅전의 경우에는 각기 지혜를 상징하는 문수보살과 행원을 상징하는 보현보살을 모시거나 대자대비의 관세음보살과 대원본존 지장보살을 모시는 것이 원칙으로 되어 있습니다.

또한 아미타부처님을 모신 극락전에는 관세음보살과 대세지보살 혹은 관세음보살과 지장보살을 모시는 것이 원칙이고, 약사전의 약사여래부처님께는 모든 보살들의 우두머리인 일광보살과 월광보살이 협시보살로서 모셔집니다.

협시보살들은 본존으로 모시는 부처님들에 비해 머리에 보관을 쓰고 있고 온갖 화려한 장식을 두르고 있는 등 보다 인간적인 면모를 띠고 있는 것도 특징이라고 할 수 있는데, 이것은 아무래도 무명의 어둠 속에서 하루하루를 살아가는 우리 중생들의 입장에서 볼 때 최고의 진리를 상징하는 부처님은 아득히 멀기만한 분인데 반해 보살은 그 사이에 계신 분들이라 믿어지기 때문이라고 생각됩니다.

그러므로 협시보살들의 또 다른 중요한 임무는 그와 같은 부처님과 중생사이의 현격한 격차를 메워주는 일종의 교량 역할이라고도 하겠습니다.

52. 질문 : 보살님들이 손에 들고 있는 것들은 무엇인가요 ?

불상과 더불어 우리들의 신앙과 귀의의 대상이 되고 있는 보살상들은 손에 갖가지 물건을 들고 계신 경우가 대부분인데, 이 물건들은 지물(持物)이라고 해서 그것을 들고 계신 보살님들의 특별한 서원이나 덕성 등을 묵시적으로 드러내는 역할을 하는 것들입니다.

지물들은 겉모습만으로는 확인할 수 없는 부처님의 내면적인 면모를 손모양을 통해 암시하고 있는 수인(手印)과 마찬가지로 불,보살의 내적 세계를 표현하는 수단으로서, 특히 지물을 통해 나타내는 경우가 있는데 이 경우에는 계인(契印)이라고 합니다.

그러므로 손가락의 모양을 통한 수인 보다는 손에든 물건을 통한 계인이 아무래도 그 표현의 방식에서 보다 구체적이고 실질적인 효과를 지니고 있다고 할 수 있겠는데, 이와 같은 지물은 보살만이 아니라 때에 따라서는 부처님이 들고 계시는 경우도 있습니다.

예를들면 약사여래부처님이 들고 계시는 감로수병이 대표적인 것으로, 이 감로수병에는 불사(不死)의 약이 담겨져 있다고 합니다.

따라서 모든 중생들을 병고로부터 구원하겠다는 약사여래부처님의 서원을 형상으로 표현하고 있는 것이 바로 감로수병이라고 할 수 있으며, 같은 이유로 해서 감로수병은 관세음보살의 지물로도 등장하고 있습니다.

지물로 사용되는 물건들은 상당히 다양하기 때문에 일일이 열거하기가 어렵지만, 일반적으로 연꽃이나 법륜, 여의주, 경책, 칼 등을 들 수 있겠습니다.

이 중에서 연꽃은 번뇌에 물들지 않은 밝은 지혜, 법륜은 진리의 끊임없는 전파, 여의주는 모든 중생들의 소원을 들어 주는 불.보살의 능력, 경책은 부처님의 가르침을 각각 상징하는 것이며, 특히 문수보살이 자주들고 있는 칼은 지혜의 단호하고도 날카로운 면을 상징하고 있습니다.

53. 질문 : 법당은 어떤 곳이며 어떤 의미를 지니고 있나요 ?

법당(法堂)이라고 하면 흔히 본존이 모셔져 있는 그 사찰의 중심 건물을 지칭하는 것으로 이해하고 있습니다,

실제 불상이나 보살상을 모신 전각을 법당이라고 부르게 된 것은 고려시대에 선종이 성행하면서부터이며, 고려 초까지만 해도 부처님을 모신 곳은 금당(金堂)이라고 했다고 합니다.

금당이란 부처님을 금인(金人)이라고 하고 부처님의 가르침을 금구(金口)라고 하듯이 부처님이 모셔진 건물을 지칭하는 것으로서, 이웃 중국이나 일본에서는 아직도 법당이란 말보다 금당이라는 말이 일반적으로 많이 쓰이고 있습니다.

당시까지의 전통적인 사찰에서는 본래 부처님을 모시고 예배를 드리던 금당과 법문을 설하고 대중들이 모여 공부를 하던 강당이 분리되어 있었는데, 특히 선종에서는 부처님에 대한 예배나 신앙의례보다도 법문을 더욱 강조했으므로 사찰의 중심건물을 불상도 모시지만 주로 법문을 설하는 장소 즉, 법당으로 지었던 것입니다.

규모가 작은 사찰에서는 불상을 모신 곳에서 법문을 설하고 각종 의례를 행했기 때문에 통념상 사찰의 중심 건물을 모두 법당이라고 부르게 되었던 것입니다.

따라서 오늘날 우리들이 사용하는 법당이라는 말은 좁은 의미에서는 사찰의 중심이 되는 건물로 그 사찰의 본존을 모셔 놓은 곳을 말하는 것이라고 할 수 있고 넓은 의미에서는 부처님과 보살님들을 포함하여 신앙의 대상이 되는 모든 존상들을 모셔 놓은 곳을 지칭한다고도 할 수 있습니다.

이와 같은 법당은 말 그대로 법 즉, 부처님의 가르침이 깃들어 있는 곳으로서, 우리 불자들이 법회뿐 아니라 예불과 참회, 기도, 정근 등을 행하는 장소입니다. 그러므로 법당에 출입할 때는 아무쪼록 정숙한 몸가짐과 마음가짐을 잃지 말아야 하겠습니다.

54. 질문 : 법당 안의 신중단은 어떤 곳이며 어떤 의미가 있나요 ?

대승불교가 발달하면서 일체중생에 대한 구제가 강조되어 불교에서는 여러 가지 다양한 신앙 형태가 생겨나게 되었습니다,

그 신앙 형태의 특징 가운데 한가지가 인도 재래의 토속신뿐 아니라 불교가 전파되는 여러 지역의 토속신까지도 불교신앙에 수용하여 불법의 수호신으로 편입하게 된 것입니다.

그와 같은 신앙의 유형이 오늘날까지 이어진 것으로 신중단을 들 수 있는데, 불법을 옹호하는 성중들을 모신 신중단에는 호법성중, 화엄성중, 혹은 신장이라 불리우는 신중등이 있습니다.

다시 말해 보통 법당안에 부처님을 모신 곳 옆에 자리잡은 신중단에는 불법을 옹호하며 착한 사람을 돕고자 발심한 선신들과 함께 불자들을 돕고자 서원력으로 화신을 나투신 성현들이 자리하십니다.

그 가운데 팔대금강신장은 발심한 성현이고, 제석천이나 사왕천, 대법천 등은 이 땅을 평화롭게 지키고자 하는 천상의 성중들이며, 야차.건달바. 아수라. 가루라. 긴나라. 마후라가 등 팔부신장은 신부의 성중입니다.

그밖에 많은 호법선신들이 있어 부처님을 찬탄하고 불법을 옹호하며 착한 사람들을 돕습니다. 신중단에 모신 성현들은 지혜롭고 자비로우며 위력이 대단해서 혹은 자비, 혹은 위엄을 나투면서 정법을 수호하고 착한 사람들을 가호합니다. 불법을 수행하는 사람을 수호하겠다고 원을 세웠고 또 부처님께 부촉을 받은 바이므로 특별히 청하지 않아도 착한 불자를 수호하는 것입니다.

신중단에는 부처님이 아닌 호법을 발원한 선신들을 모셨으므로 우리가 존경하고 감사를 드립니다. 그렇지만 우리 신앙의 참다운 대상은 부처님이며 부처님의 바른 개달음입니다. 그러므로 신중에 대하여 경의를 표하고 때로는 기원을 할 때도 있지만 신앙의 대상으로 섬기지는 않습니다.

55. 질문 :　비로자나 부처님은 어떤 분이며 어떻게 모셔야 하나요 ?

비로자나 부처님(毘盧蔗那佛)은 달리 비로사나불(毘盧舍那佛)이라고도 쓰고 줄여서 노사나불(盧舍那佛) 또는 자나불(蔗那佛)이라고도 하는데, 비로자나란 인도의 옛말 바이로차나를 소리나는대로 옮긴 것으로 본래는 태양을 의미하던 말이었습니다.

그러므로 뜻으로 옮길 때는 변일체처(遍一切處) 또는 광명변조(光明遍照)라고 하는데, 태양이 모든 곳을 두루 비추는데 비유해서 이렇게 번역한 것이라고 생각됩니다. 그리고 밀교에서 대일여래(大日如來)라고 하는 것도 같은 이유에서입니다.

이와 같이 여러가지 이름을 지니고 있는 비로자나 부처님은 <화엄경>과 밀교 경전들의 교주인 법신불(法身佛)로서, 말하자면 우주와 인생에 깃들어 있는 영원무변하고 보편타당한 진리를 본체로 하는 부처님입니다.

다시 말해 석가모니 부처님을 비롯한 모든 부처님들의 본질인 진리 그 자체를 인격화 해서 모시는 부처님으로, 부처님들의 본질인 진리 그 자체를 인격화해서 모시는 부처님으로, 온 우주에 두루 충만해 있고 이 세상 모든 것 안에 내재해 있어 다른 입장에서 살펴본다면 세상 만물이 이 비로자나 부처님의 화현입니다.

이와 같은 비로자나 부처님에 대한 해석은 예로부터 불교계 내부에서 대단히 구구하여 일치된 견해가 없었습니다. 또한 진리를 몸으로 하고 있는 그 속성상 특별한 형상이 있을 수가 없습니다만, 사찰에서 모시는 비로자나 부처님의 불상은 흔히 지권인(智券印)이라고 해서 오른손으로 왼손의 집게 손가락을 말아쥔 손모양을 하고 계십니다.

여기에서 오른손은 부처님의 세계를 뜻하고 왼손은 중생세간(衆生世間)을 뜻하는 것으로, 부처님과 중생, 깨달음과 어리석음이 본래 둘이 아님을 나타내고 있습니다.

그리고 이같은 비로자나 부처님을 모신 전각을 보통 화엄전(華嚴殿), 비로전(毘盧殿) 또는 대적광전(大寂光殿)이라 부르고 있습니다.

56. 질문 : 아미타 부처님은 어떤 분이며 어떻게 모셔야 하나요 ?

아미타 부처님은(阿彌陀佛)은 다른 말로 무량수불(無量壽佛) 또는 무량광불(無量光佛)이라고도 하는데, <아미타경>이나 <무량수경> <관무량수경>등에서 주로 설해지고 있는 부처님입니다.

무량수경에 의하면 이 부처님은 아득한 옛날 세자제왕불이라는 부처님아래에서 출가하여 법장비구로 있을 때 유명한 48대원을 세우고 오랜동안 수행을 쌓았기 때문에 그 과보로서 부처님이 되신 것으로, 현재는 서쪽으로 10만억 국토를 지나 극락(極樂)이라는 곳에서 가르침을 베풀고 계신다고 합니다.

극락(極樂)이란 아미타 부처님의 원력에 의해 세워진 불국토로서, 다른 말로 안양국(安養國) 또는 안락국(安樂國)이라고도 하며 온갖 죄악이나 괴로움이 없는 청정하고 평안하며 아름답기 이를 데 없는 곳이라는 곳이라는 것입니다.

그리고 앞에서 이야기한 48대원은 누구든지 그곳에 가기를 원하여 아미타 부처님의 명호를 열번 부르면 모두 그곳에 태어나게 하겠다는 것을 비롯하여 모두가 중생구제를 위한 대자대비의 맹세들로 가득차 있는데, 그로 말미암아 먼 옛날부터 이 부처님은 많은 이들의 신앙의 대상이 되어 왔습니다.

말하자면, 괴로운 삶의 현실에서 허덕이는 중생들에게 극락에 왕생하여 보다 편안하게 불도를 닦을 수 있다는 희망을 주고 계시는 분이 바로 아미타 부처님인 것입니다.

아미타 부처님을 사찰에서 모실 때는 보통 좌우에 관세음보살과 대세지보살 또는 관세음보살과 지장보살을 함께 모시며, 아미타 부처님이 모셔진 전각은 무량수전(無量壽殿), 극락전(極樂殿) 등으로 불리우고 있습니다.

한편 불교에서는 서방 극락정토의 아미타 부처님만이 아니라 동방 묘희세계의 아촉불(阿 佛) 등 동서남북의 방위와 관련된 부처님들이 많이 있는데, 이런 부처님들을 타방불(他方佛)이라고 합니다.

57. 질문 : 약사여래 부처님은 어떤 분이며 어떻게 모셔야 하나요 ?

약사여래(藥師如來) 부처님은 보다 갖추어진 이름으로는 약사유리광여래(藥師琉璃光如來) 부처님이라고 하는데, 동방으로 갠지스강 모래알 수의 열 배에 해당하는 국토를 지나 정유리정토(淨琉璃淨土)라는 곳에 계신다고 합니다.

본래 <약사여래본원경> <약사유리광칠불본원공덕경> 등에서 주로 설해지고 있는 이 부처님은 보살이었을 때 12가지 서원을 세우고 수행을 하여 부처님이 되셨다고 하는데, 그 12가지 서원이란 다음과 같습니다.

첫째 자신이나 남들의 몸에 광명이 치성할 것,

둘째 위덕이 높아서 중생들을 모두 깨우칠 수 있을 것,

셋째 중생들의 욕망을 모두 만족시켜 모자람이 없도록 할 수 있을 것,

넷째 모든 중생들의 대승의 가르침을 이끌어 들일 수 있을 것,

다섯째 모든 중생들이 깨끗한 업을 지어 삼취정계를 구족하게 할 수 있을 것,

여섯째 모든 불구자들이 온전한 몸을 갖게 할 수 있을 것,

일곱째 몸과 마음이 안락하여 위없는 깨달음을 얻도록 할 것,

여덟째 모든 여인 들이 남자가 되게 할 것,

아홉째 마구니나 외도의 나쁜 소견을 없애고 부처님의 올바른 지견(知見)을 얻도록 할 것,

열째 나쁜 왕이나 강도 등의 고난으로부터 모든 중생들을 구원할 수 있을 것,

열한번째 모든 중생들의 배고픔을 면하여 안락하게 할 수 있을 것,

열두번째 가난해서 의복이 없는 이들이 훌륭한 옷을 얻게 할 수 있을 것입니다.

그러므로 대의왕(大醫王)이라는 별명에 걸맞게 모든 이들을 질병으로부터 구원할 뿐 아니라 중생들에게 온갖 현세이익을 베푸는 구제불(救濟佛) 가운데 한 분이 바로 약사전(藥師殿)이라는 전각에 일광보살과 월광보살을 함께 모시어 손에 약병을 들고 계신 모습이 특징입니다.

58. 질문 : 미륵불은 어떤 분이며 어떻게 모셔야 하나요 ?

미륵부처님(彌勒佛)은 먼 훗날 이 땅에 출현하셔서 중생들을 제도하실 미래세의 부처님으로, 지금은 도솔천에서 천인들을 위해 설법하고 계시는 분입니다.

그러므로 미륵부처님이라고도 하고 아직은 부처님이 아니므로 미륵보살이라고도 하는데, 미륵이란 인도의 옛말 마이트레야를 소리나는대로 옮긴 것으로 본래는 사랑, 우정, 자애 등을 의미하던 말이었습니다.

따라서 한문으로 번역할 때는 뜻으로 옮겨 자씨보살(慈氏菩薩)이라고도 합니다. 한편 초기경전에서는 석가모니 부처님의 제자 가운데 한 사람으로 미륵이라는 이름이 등장하고 있기 때문에 본래 실존 인물에서 유래된 것이 아닌가 하는 견해도 있습니다.

미륵부처님에 대한 믿음이 본격적으로 일어나게 된 것은 <관미륵보살상생도솔천경>과 <미륵당래하생경> <미륵대성불경> 등이 나오고부터 입니다. 그런데 이 가운데에서 <미륵상생경>과 <미륵하생경>의 내용에 따라 역사적으로 미륵부처님에 대한 믿음은 상생신앙과 하생신앙의 두가지 양상을 띠고 있습니다.

상생신앙(上生信仰)이란 현제 미륵보살이 계시는 도솔천에 태어나기를 희구하는 아미타신앙과 흡사한 왕생신앙이고, 하생신앙(下生信仰)이란 앞으로 이 땅에 출현하실 미륵부처님을 숭상하여 십선업(十善業)을 닦으며 그분의 구원을 기다리는 것입니다.

<미륵하생경>에 의하면 장차 전륜성왕이 지배하는 세상이 오면 미륵이 태어나 용화수 아래에서 깨달음을 이루고 세 차례의 설법으로 무수한 중생들을 제도하여 이 땅에 용화세계(龍華世界)를 건설하시리라는 것으로, 이와 같은 미륵부처님을 모신 전각을 우리는 용화전(龍華殿), 미륵전(彌勒殿), 자씨전(慈氏殿)이라고 합니다.

한편 불교에서는 미래불인 미륵부처님 이외에도 과거불, 현재불 등을 모시는데, 이를 통틀어 삼세불(三世佛)이라고 합니다.

59. 질문 :  관세음보살은 어떤 분이며 어떻게 모셔야 하나요 ?

대승불교의 수많은 불. 보살 가운데에서 대중들과 가장 친근한 분이라면 단연 관세음보살(觀世音菩薩)을 들 수 있겠습니다. 이같은 관세음보살은 달리 관자재보살(觀自在菩薩), 광세음보살(光世音菩薩), 관세자재보살(觀世自在菩薩) 또는 줄여서 관음보살(觀音菩薩)이라고도 합니다.

<법화경> ‘보문품’에 의하면 이 보살의 이름을 특히 관세음이라고 하는 이유는 언제나 세간의 소리를 관찰하고 계시기 때문으로 갖가지 고난을 겪고 있는 중생들이 관세음보살의 이름을 듣고 일심(一心)으로 그 이름을 부르면 그에 따라 33가지 응화신(應化身)으로 나타나서 즉시 구원하신다고 합니다.

그리고 <관무량수전>에 의하면 이 보살은 사람이 죽어갈 때 아미타 부처님을 모시고 나타나 그를 극락세계로 맞이해간다고 하며, <화엄경>에서는 바다에서 재난을 당한 이들을 구호하는 분이라고 합니다.

말하자면 불교의 깊은 교리를 알든 모르든 관계없이 누구나 어려움에 처하여 관세음보살의 이름을 부르면 난을 피하고 복을 받을 수 있다는 것으로, 부르는 사람들의 바램에 따라 언제 어디서든지 그 모습을 나투어 구원을 베푸시는 분이 바로 관세음보살인 것입니다. 그러므로 중생구제의 대승정신을 온몸으로 구현하고 계신 자비의 화신이라 할 수 있겠는데, 그런 만큼 예로부터 이 보살에 대한 신앙이 성행하여 수많은 영험담이 전해져 내려오기도 합니다.

이와 같은 관세음보살은 일반적인 성관음(聖觀音) 이외에도 천수(千手), 십일면(十一面), 백의(白衣), 수월(水月), 여의륜(如意輪) 등 여러 가지 모습으로 모셔지고 있는데, 이는 대상에 따라 다양한 관세음보살의 구제활동을 제각각 형상화 시켜낸 것입니다.

관세음보살을 모신 전각은 원통전(圓通殿), 대비전(大悲殿), 관음전(觀音殿) 등으로 부르고 있습니다.

60. 질문 : 지장보살과 대세지보살은 어떤 분이며 어떻게 모시나요 ?

지장보살(地藏菩薩)은 다른 이름으로 지지보살(持地菩薩), 묘당보살(妙幢菩薩) 또는 무변심보살(無邊心菩薩)이라고도 하며 <대승대집지장십륜경> <지장보살본원경> <점찰선악업보경> 등에서 주로 설해지고 있는 보살입니다.

<지장십윤경>에 의하면 지장보살은 석가모니 부처님이 입멸하신 후 미륵부처님이 이 땅에 출현하실 때까지 육도윤회의 현실세계에 몸을 나투어 중생들을 구제하도록 석가모니부처님으로부터 위촉받은 분이라고 합니다.

흔히 지옥에서 고통받는 중생이 아무도 없어 지옥이 텅빌 때까지 성불하지 않겠다는 서원으로 유명한 이 보살에게는 따라서 대원본존(大願本尊)이라는 수식어가 붙어다닙니다. 말하자면 중생제도의 맹세가 누구보다도 강하고 위대한 분으로서, 그 원력의 힘으로 자신의 안락은 뒷전으로 돌리고 지옥이든 천상이든 고통받는 중생이 있는 곳이면 어디든 쫓아가서 그를 구원하는 분인 것입니다.

이와 같은 지장보살은 흔히 삭발을 한 체 지팡이나 지혜를 상징하는 보배구슬을 든 형상을 하고 계신 경우가 많은데, 특히 지옥 중생들의 제도와 관련하여 명부전(冥府殿)이나 지장전(地藏殿)의 보존으로 모셔지기도 하고 경우에 따라서는 관세음보살과 함께 아미타부처님의 옆에 모셔지기도 합니다.

대세지보살(大勢至菩薩)은 득대세(得大勢), 대정진(大精進)이라고 하며 본래 관세음보살과 함께 아미타부처님을 보좌하는 보살로 잘 알려져 있는 분입니다.

<관무량수경>에 의하면 관세음보살의 이마에 아미타부처님의 화불을 모시고 있는데 비해 보병을 지니고 있는 것만이 다를 뿐 그 형상이 관세음보살과 거의 흡사하다고 합니다. 따라서 역사상 독립적으로 신앙된 일은 없이 다만 아미타부처님의 지혜를 상징하는 보살로서만 모셔지는 분입니다.

61. 질문 : 문수보살과 보현보살은 어떤 분이며 어떻게 모시나요 ?

문수보살(文殊菩薩)과 보현보살(普賢菩薩)은 석가모니 부처님의 양 옆에 모시기도 하고 때로는 비로자나 부처님의 좌우에 모시기도 하는 보살로, 말하자면 각기 지혜와 행원(行願)이라는 부처님의 두 가지 커다란 덕성을 상징하는 분입니다.

이 가운데 문수보살의 문수라는 이름은 본래 인도말 만주슈리를 소리나는 대로 옮긴 말, 문수사리(文殊師利)를 줄인 것으로, 달리 만수실리(曼殊室利)라고도 하고 묘길상(妙吉祥) 또는 묘덕(妙德)이라 번역하기도 합니다.

여러 대승경전에 두루 등장하기도 하여 주로 부처님의 지혜를 대변하는 역할을 수행하는 분으로, 비교적 초기에 속하는 경전에서부터 나오고 있으므로 본래 대승불교가 성립할 당시의 실제 인물에서 유래된 분이 아닌가 하는 견해도 있습니다.

이와 같은 문수보살을 사찰에 모실 때는 손에 칼을 들고 있거나 사자를 타고 있는 형상을 한 경우가 많은데, 이것은 번뇌를 단호하게 끊어버리는 칼이나, 용맹과 위엄의 상징인 사자를 통해 지혜의 준엄한 성격을 암시한 것이라 보여집니다.

보현보살은 달리 변길(遍吉)이라는 이름으로 불리우기도 하는 분인데, 주로 깨달음과 중생구제를 향한 실천행의 의지 즉, 행원을 상징하는 보살입니다.

문수보살이 사자를 타고 있는데 비해 보현보살은 흰 코끼리를 탄 경우가 많은 것도 행원이라는 것의 성격을 반영하는 것이라고 생각됩니다.

말하자면 묵묵하게 그러나 꾸준히 한 길을 가는 코끼리를 통해서 보살도 실천의 올바른 자세를 일깨우는 것으로, 이와 같은 보현보살의 뛰어난 실천력은 특히 <화엄경> <보원행원품>의 귀절들이 잘 나타나 있습니다. 그러므로 문수보살과 보현보살은 지혜와 실천이라는 두 가지 이상을 통해 대승보살도의 영원한 귀감이 되고 있습니다.

62. 질문 :  천상천하유하독존이란 말씀에는 어떤 뜻이 담겨 있나요 ?

석가모니 부처님의 탄생 설화에는 태자가 탄생한 직후 사방으로 일곱 걸음씩을 걸은 다음, 오른손과 왼손으로 각각 하늘과 땅을 가리키며 우렁찬 목소리로 천상천하유아독존(天上天下唯我獨尊)하는 유명한 선언을 하셨다고 되어 있습니다.

그러면 하늘 위와 하늘 아래에 오직 나 홀로 존귀한다는 이 이야기는 도대체 어떤 의미가 담겨 있을까요.

부처님의 전기를 전하는 경전 가운데는 이상과 같은 구절 다음에 삼계개고오당안지(三界皆苦吾當安之)라는 구절이 이어지는 것도 있습니다.

즉 온 세상이 모두 괴로움에 잠겨 있으니 내 마땅히 이를 편안하게 하리라는 뜻입니다. 그러므로 이 구절들에 담겨 있는 의미를 말 그대로 풀이해 보면 부처님과 비견할 수 있을 만큼 위대한 분은 어디에도 없으며 부처님이 이 세상에 오신 것은 오직 세상 사람들을 온갖 괴로움으로부터 건지기 위해서라는 것을 알 수 있습니다.

다시 말해 부처님의 전기를 지은 작가들은 부처님의 위대성과 더불어 부처님은 이 세상을 고통에서 구제하려고 오신 분임을 강조하기 위하여 탄생 설화에 이와 같은 구절을 삽입했던 것입니다.

이 이야기는 해석하기에 따라 약간 다른 의미로도 받아 들여 질 수 있습니다. 즉 불교의 가르침에 의하면 우리 모두는 스스로의 노력 여하에 따라 최고의 진리를 깨닫고 석가모니 부처님과 똑같은 부처님이 될 수 있는 존재입니다.

따라서 하늘 위와 하늘 아래에 오직 나 홀로 존귀하다는 그 '나'는 비단 석가모니 부처님만이 이니라 우리 자신일 수도 있습니다. 그러므로 이렇게 본다면 석가모니 부처님의 탄생선언은 이 세상 모든 존재 가운데 가장 고귀한 것은 오직 자기 자신뿐이라는 그야말로 인간의 존엄성에 관한 일대 선언이었다고 할 수 있겠습니다.

63. 질문 :　중도(中道)란 ?  중간, 중용과 어떻게 다른가?

중도란 <중간 길> 또는 좌우에 치우치지 않는 <한 가운데>라는 식의 중간주의나 타협적인 중용(中傭)이 아닙니다. 중도의 <중(中)>이란 팔정도의 <정(正)> 즉 <바른 길>이라는 뜻입니다. 이는 실제 인간생활에 적용되는 요긴한 도리로서, 공리공론(空理空論)이 아닌 정도(正道)를 말하는 것입니다.

좌,우 중간할 때의 중간은 좌,우에 대한 위치적인 처지를 말하지만 중도의 중은 그런 고정적인 위치에서 벗어난 좀 더 자유로운 자연성을 뜻합니다. 다시 말해서 있는 그대로 보되 걸림(선입견, 편견 등)이 없는 상태입니다.

석존은 다섯 비구들에게, 「나는 쾌락도 고행도 무익하고 하등한 것이어서 다 버렸으며, 두 극단을 버림으로써 중도를 깨닫게 되었고, 중도를 깨달음으로써 인간세상의 일들을 바르게 통찰하고 바르게 인식하는 눈을 뜨게 되었다.」고 했습니다.

즉 석존이 깨달은 연기의 법, 무상, 무아 등은 모두 이 <중도의 눈>으로 관찰한 결과인 것입니다.

연못의 진흙은 결코 깨끗한 것은 아닙니다. <더러움>입니다. 반면에 백련(白蓮)은 말할 것도 없이 아름답고 순백한 <깨끗함>입니다. 이 더러움과 깨끗함은 극히 대조적입니다. 그러면서도 연꽃은 이 더러움 속에서 피어납니다.

진흙과 연꽃과는 서로 양극을 이루지만 사실은 서로 떨어질 수 없는 불가분(不可分)의 관계, 즉 불이(不二)인 것입니다.

인간들이 대립적인 개념으로 파악하고 있는 생 - 사, 승 - 패, 정 - 부정, 독 - 약, 선 - 악, 더 나아가 나 - 너라는 것은 모두 둘이 아닌 하나이며 다만 인간이 이를 둘로 갈라서 차별을 할 뿐이라는 것입니다.

따라서 중도의 <중>은 둘이 아니라고 보는 눈(觀)인 것입니다. 어느 쪽이 더 중요하다는 생각은 중도가 아닙니다. 선, 악도 역시 그렇습니다. 선한 사람, 악한 사람이 구분되어 있는 것이 아니라 인과 연에 따라 선인도 되고 악인도 되는 것입니다.

사성제 중의 고제에서 고도 성스러운 진리라고 한 까닭도, 이 고가 있음으로써 극복의 길을 찾을 수 있고 또 고가 있음으로써 낙이 있기 때문인 것입니다. 고락도 하나입니다.

모든 것을 고정적으로 또는 집착해서 보는 것은 중도가 아닙니다. 그래서 불교에서는 번뇌가 곧 보리(깨달음)라고 하는 것입니다.

64. 질문 : 불교와 이타행은 무엇인가요 ?

불교는, 석가모니불이 인간에서 출발하여 성불하였습니다. 그래서인지 불교는 스스로 수행하는데 치우치고 사회를 이롭게 하는 행이 없는 것 같습니다. 불교는 자기 일신 수도에만 힘쓰는 이기적 종교가 아닙니까?

원래로 자기와 남을 구별할 수는 없는 것입니다. 자신이 악하면 세간이 불행하고 자신이 밝고 덕스러우면 그만큼 세상이 밝고 따뜻해집니다.

스스로 힘써 닦는다는 것, 그것이 이기행만은 아닌 것을 알아야 합니다. 참으로 남을 돕고 이롭게 하자면 자타 대립이 없는 경지에 이르러야 하는 것을 생각할 때, 오직 남을 위하고자 하는 사람이라면 더욱 자기 수행에 힘써야 할 것입니다.

또 순수한 마음으로 다른 사람을 돕고 위한다고 하는 그것은, 자기 자신에 있는 불심을 닦고 키우며 발휘하는 것이 됩니다. 그래서 자기 수행이 함께 있는 것입니다. 결국 자리와 이타는 나눌 수 없다는 말이 됩니다.

불교에는 여러 가지 수행이 있습니다. 자기 수행에만 치우친다고 하는 것은 편견입니다. 성불의 길을 닦는 보살의 수행이 어떤 것인가를 생각하셔야 합니다.

거기에는 일체 중생을 위하여 또한 무상보리를 위하여 영겁을 두고 심신을 바치는 봉사와 헌신이 있는 것입니다. 귀하의 말씀은 불교수행에서 각을 내세운 나머지 이기적 고집이나 안일을 경계하는 말씀으로 이해할 수 있겠습니다.

65. 질문 :  불교는 자력인가요 ?

불교는 스스로 노력하여 깨달음을 이루는 종교이므로 자력의 종교라고 알고 있습니다마는 한편으로는 불보살님을 믿어서 그 위신력으로 고난을 이기고 장애에서 벗어나는 면도 있어 이점은 타력을 믿는 신앙으로 생각이 듭니다.

불교가 자력의 종교라 할지, 타력의 종교라 할지 어떻게 알고 있어야 할지 궁금합니다. 불교가 번뇌를 쉬고 마음을 바꾸며 바른 행을 통하여 힘써 수행하는 측면이 강한 것이 특색입니다. 힘들여 수행하는 것을 강조하고 수행의 결과로 깨달음의 영광을 얻은 것으로 되어 있습니다. 그것은 사실입니다. 번뇌를 없애어 자성광명을 빛내는 것을 수행이라 하고 있으므로 철저한 자력주의 종교라고 말할 수도 있습니다.

불교를 자력종교냐 아니냐의 문제를 생각하는 데는 편의상 우리 스스로가 노력하는 측면과 노력하여 성취하는 측면을 일단 나누어서 생각해 볼 필요가 있습니다.

수행하고 노력하는 나는 번뇌의 마음이 가득한 번뇌의 몸입니다. 번뇌 속에서 판단하고 번뇌 몸으로 행동합니다. 그러므로 번뇌로 생각하고 판단하는 차원에서 얻어지는 것이 있다면 그것은 번뇌뿐일 것입니다. 먹을 갈면 검은 먹물이 나오는 것과 같습니다.

이런 논리에서 보면 수행하는 몸과 마음이 깨달음의 광명을 이룬다고 할 수가 없습니다. 자력으로 수행은 하지만 「깨달음」은 자력이 아니라는 말입니다. 비유를 들면 태양을 가린 구름이 범부요 번뇌라면 아무리 하더라도 검은 구름이 태양이 될 수가 없습니다. 노력하여 구름을 흩트려 버리든지 구름 밖으로 뛰어나오든지 또는 구름이 허망하다는 것을 깨닫는 도리밖에 없습니다. 그래야 태양을 만납니다.

거듭 말해서 우리가 밝아지고 막힘없이 자유스러워지고 허공처럼 일체를 갈무리는 무한 자율성은 번뇌인 구름으로 어찌했다고 나타나는 것이 아니고, 그것은 본래부터 있는 것입니다. 본래부터 태양은 밝게 빛나고 있건만 번뇌의 구름에 싸여있는 자가 깨닫지 못할 따름인 것입니다.

그렇다면 우리가 할 수 있는 것은 번뇌를 없이하는 노력이요, 밝아지는 결과라 하겠습니다. 본래 밝은 자성은 나의 힘으로 밝은 것이 아니라는 점입니다. 나의 노력으로 더욱 밝아질 것도 없습니다. 원래부터 밝은 것입니다. 우리가 노력할 수 있는 부분은 밝음을 더할 수 있는 것이 아니라 스스로의 번뇌에서 벗어나는 것뿐입니다. 우리가 자력으로 이루는 수행이란 번뇌에서 벗어나는 데 있는 것이고 우리가 밝아지는 것은 청정자성의 본래 공덕의 결과입니다.

이렇게 살펴볼 때 수행은 우리의 노력으로 하는 것이지만 노력의 결과로 밝음을 이루는 것은 부처님 공덕이라 말해야 옳을 것입니다. 부처님 공덕은 번뇌가 본래 없는, 자타가 없는 차원에서 오는 광명입니다. 법성진여 자성광명의 존재성이 원래로 자타 분별을 여읜 곳에 있는 것입니다.

이렇게 보면 우리가 밝아지고 성취하고 기뻐할 온갖 공덕은 부처님에게서 오는 것이라 하겠습니다. 부처님은 자타를 초월한 경지에 계시므로 자력이다, 타력이다 하는 분별심이 있는 상태에서는 부처님은 끝까지 저 언덕에 계시고 우러러 볼 상대입니다.

자타분별이 끊어지고 번뇌가 말끔히 쉬었을 때, 비로소 저 언덕, 이 언덕이 없고 부처와 중생이 따로 없는 법성생명을 수용하게 되는 것이라 하겠습니다. 여기에서는 자력이자 불력이요, 불력이자 자력이라 할 것입니다. 자력이란 자기의 불성으로 승화된 경지입니다. 그러므로 온갖 것을 원만 성취시키는 숭고한 공덕은 어차피 말하자면 부처님의 것이며 부처님에게서 온 것이라 하는 것이 마땅할 것입니다.

이제까지 말씀드린 바를 정리해 보면 불교는 스스로의 수행에 의하여 부처님을 이루는 종교입니다.

거듭 말씀드려서 일체를 성취시키는 거룩한 공덕은 모두가 부처님의 위덕이요,

부처님의 공덕이며 우리를 완성시키는 지혜도 자비도 깨달음의 위력도 부처님의 위신력인 것을 알아야 할 것입니다.

깨달음의 공덕을 성취시키는 힘은 불력인 것입니다.

66. 질문 : 진정한 회향이란 무엇을 말하는가요 ?

우리가 종교를 믿는 이유는 우선 종교를 통해 나의 당면 문제를 해결하고 나아가 삶의 행복을 위해서 입니다. 이런 개인적 행복을 얻기 위해 우리는 종교가 요구하는 여러 가지 윤리 규범을 따르게 됩니다.

그러나 불교는 개인의 행복이 궁극적으로 어떻게 활용되어야 할 것인지를 명백히 제시합니다. 불교가 아닌 다른 종교에서도 개인적 욕구를 충족시켜 줌으로서 종교의 소임을 다했다고는 생각치 않습니다.

일반의 교훈은 노력하면 그만큼의 댓가를 받는다고 하고, 기독교에서도 심은 대로 거두리라고 말합니다. 사람들은 또 노력한 결실을 얻고자 하고, 노력한 만큼의 정당한 댓가를 요구합니다. 그런데 불교는 정당한 그 댓가나 결실을 내가 아닌 다른 대상에게 돌려줄 것을 권합니다. 그리고, 이것을 회향(廻向)이라 부릅니다. 불교인들이 흔히 실시하는 회향식은 그러한 의사의 집단적 표명입니다.

회향이란 자기가 닦은 공덕을 돌려준다는 것으로, 그 돌려주는 대상은 보리, 즉 깨달음과 중생입니다. 보살의 대표적인 실천강령인 육바라밀을 충실히 이행하는 것을 흔히 보살행이라 말하는데, 보살행의 이념은 나와 남의 이익을 동시적으로 추구하는 ‘상구보리(上求菩提) 하화중생(下化衆生)’입니다.

바로 이것이 회향을 통해 완성되는 것으로 보살행의 종국적인 태도가 회향인 것입니다. 이 회향에 대해 ‘화엄경’은 다음과 같이 설명한다.

< 모두 다 회향한다는 것은 어떤 것인가 , 처음 예배하고 공경함으로부터 중생의 뜻을 수순하기까지 그 모든 공덕을 온누리에 있는 모든 중생에게 돌려, 중생들로 하여금 항상 편안하고 즐겁고 병고가 없게 한다. 나쁜 일은 하나도 이루어지지 않고 착한 일은 모두 이루어지며, 온갖 나쁜 일의 문은 닫아버리고 열반에 이르는 바른 길은 활짝 열어 보인다.

중생들이 쌓아 온 나쁜 업으로 말미암아 받게 되는 무거운 고통의 여러 가지 과보를 내가 대신 받으며, 그 중생들이 모두 다 해탈을 얻고 마침내는 더없이 훌륭한 깨달음을 성취하도록 힘쓴다.

보살은 대자비를 완성하여 중생의 마음을 깨달음으로 돌려, 중생을 위해 활동하길 조금도 쉬는 일이 없다. 보살은 깨달음의 마음으로써 온갖 선을 닦고, 모든 중생을 위해 지도자가 되어 지혜의 길을 제시하고, 모든 중생을 위해 진리의 태양이 되어 온누리를 비춤으로써 모든 중생으로 하여금 선을 행하게 하길 조금도 쉬는 일이 없다.

보살은 부처님이 설한 최상의 진리를 듣고 마음 속 깊이 새길 뿐 아니라, 나아가 그것을 중생에게 설법하여 다음과 같이 회향한다.

‘저는 오로지 한 마음으로 무수하고 끝없는 세계 속의 모든 부처님들을 바르게 생각하여 보살의 의무를 다하겠습니다. 저는 하나의 세계를 있어서 한 사람의 중생을 위해 영원토록 보살의 의무를 다하겠습니다. 저는 모든 세계에 있어서 모든 중생을 위해 마찬가지로 영원토록 보살의 의무를 다하겠습니다.’>

이처럼 웅대하고 비장한 의지로 표명된 회향의 정신은, 남의 잘못한 댓가는 내가 받겠으며 내가 잘한 댓가는 남에게 돌리겠다는 자비심의 극치로 고도의 헌신과 자기 희생이 회향의 정신에 전제되어 있는 것입니다.

따라서 회향은 업보의 전환을 의미하며 보살행의 완성이라고 보는 것입니다.

67. 질문 : 정토는 극락 뿐인가요 ?

* 저희들은 서방정토 극락세계를 많이 들어 알고 있습니다. 정토는 극락세계뿐이지, 또 있는지 말씀하여 주십시오.

정토는 부처님께서 머무시는 곳이므로 부처님의 깨달음의 공덕이 충만한 청정 국토입니다. 반대로 중생들이 사는 곳을 예토(穢土)라고 부르는 것은 번뇌 때문이지요. 그런데 부처님은 열반락에 머물어 계실 뿐만 아니라, 끊임없이 중생들을 제도하시며, 그러기 위하여 큰 원을 세워, 오랜 겁을 닦으셔서 성취하셨습니다. 그러므로 부처님의 깨달음은 깨달음의 진리 자체이므로, 둘이 없고 깨달음의 정토도 둘이 없을 것이나, 부처님들께서 중생제도를 위하여 원을 세웠기 때문에 원을 따라 성취한 정토가 또 있게 됩니다.

다시말하면, 마음이 청정하면 국토가 청정하다고 하였으므로 깨달음에 따라 청정을 성취하면, 거기에 정토가 나타나게 되고, 따라서 사바세계가 곧 정토라고도 말하는 것입니다.

이런 의미의 정토는 하나이고, 둘이 있을 수 없는 것은 깨달음이 둘이 아니기 때문입니다.

또, 여러 부처님께서 각기 원에 따라 정토를 성취하시므로 여러 정토가 있게 됩니다. 아미타불의 극락세계라던가, 아촉불의 동방묘희세계, 약사불의 동방정유리세계라든가 여러 정토가 있습니다.

석가모니불의 정토가 얼마나 수승한 공덕장엄인가는 유마경 불국품에 잘 보이는 바입니다.

68. 질문 : 밀교는 무엇입니까 ?

밀교란 비밀하게 말씀하신 가르침으로서 겉만 보는 범부 지견으로는 알 수 없는 가르침이라는 뜻입니다. 원래 우리들이 이해하는 부처님의 가르침은 중생을 건지시고자 한량없이 닦으신 큰 공덕을 성취한 석가모니 부처님의 말씀입니다.

그것은 중생들의 성질이나 능력에 상응하여 말씀하신 것입니다. 이것은 우리가 말씀으로 이해할 수 있으므로 현교라 합니다.

부처님의 법의 몸이신 법신불 자신의 깨달은 내용을 보이신 가르침은 오직 부처님만이 이해할 수 있는 것입니다. 그래서 법신불인 대일 여래의 설법을 밀교라 합니다.

부파불교가 형이상학적인 실체의 이론전개에 기울자 차차 정사(精舍:절)에 칩거하면서 전문적 학구적으로 흘러가고, 일반대중의 구제가 석존의 근본정신이라고 주장했던 대승불교도 난해한 면에 치우쳐 오히려 일반 대중으로부터 괴리되어 갔습니다.

그리하여 인도 전역에 널리 세력을 펼치고 있던 불교가 다시 철학론이나 주석학 등으로 전문화되어가면서 민중의 신앙지도나 수행실천면이 소홀해지기 시작했으며 드디어 7세기경에 이르러 쇠퇴의 기미마저 보이기 시작하자 인도의 전통종교였던 힌두교의 교세가 서서히 일어나기 시작했습니다.

이에 대처하기 위해 일반 대중에게는 난해한 철학적인 교리를 당시 인도의 풍조였던 상징주의를 빌어 이해하기 쉽게 하고 힌두교나 민간 신앙의 일부를 받아들여 불교의 이상을 실현시키고자 한 것이 밀교의 시작입니다.

밀교란 〈밀의(密儀)의 종교〉로서 틀별한 자격자만이 비밀의식을 행하는 종교입니다. 본래 석존은 기도니 주술(呪術)이니 하는 신비적인 원력으로 재난에서 벗어나려는 등의 고식적(姑息的)인 수단을 일체 허락하지 않았으나 오랜 역사를 통해 민중들의 마음 속 깊이 뿌리박고 있던 베다 신앙의 주술, 주문을 무시할 수 없어 다소는 묵인했던 것이 사실이었습니다. 이는 소승이나 대승이나 마찬가지였습니다.

그러던 것이 불교가 쇠퇴하게 되자 범천(梵天) ·제석천(帝釋天) ·부동명왕(不動明王) ·성천(聖天) ·변재천(辨才天)등의 힌두교 신들이 불교에 들어오게 되었고 그뿐 아니라 현세적 이익을 목적으로 하는 주문이 여러 형태로 불교에 들어오게 된 것입니다. 다라니(陀羅尼) ·진언(眞言)등이 그런 것입니다.

다라니는 dh?ran?의 음역으로서 〈모든 것을 잘 기억하여 잊지 않는 힘〉이라는 뜻이었으나 기억하기 위해 입으로 중얼거리는 것이 마치 주문을 외우는 것과 비슷하기 때문에 주문 그 자체를 다라니라고 부르게 되었다고 합니다. 주문은 범어(梵語)를 원문 그대로 외웁니다.

진언은 mantra의 의역입니다. 본래는 베다의 주문을 일컫던 말인데 그대로 불교에서 받아들인 것입니다. 보통 내용이 긴 것을 다라니, 짧은 것을 진언이라고 합니다.

이와 같이 대승불교의 신선미가 사라지면서 대두된 밀교, 즉 실천적, 현실적인 면을 강조한 밀교의 특징은 다음과 같습니다.

밀교는 크게 두 가지 유파로 나누어 볼 수 있습니다. 즉『대일경(大日經)』계열과 『금강정경(金剛頂經)』계열입니다. 이 두 계열이 다 불교사상을 바탕으로 힌두교 신앙을 받아들일 때 『대일경』계열에서는 이론적인 면을,『금강정경』계열에서는 실천적인 면을 중점적으로 받아들였습니다. 두 계열을 통일하는 것이 대일여래(비로자나불)이며 그 밖에도 밀교 독자적인 불이나〈금강〉이라는 관사가 붙은 많은 보살이 생겨났으며 이들 불보살을 계통적으로 정연하게 그림으로 표현한 것이 곧 만다라(曼茶羅)입니다.

밀교에서는 불교 이외의 신은 모두 대일여래의 화현(化現)이며 여러 부처를 염(念)하고 다라니를 외는 특별한 의식을 행하면 누구나 성불할 수 있다고 합니다.

밀교의 비밀스러운 의식(密儀)은 여러가지가 있으나 그 중에서 호마(護摩)법이 비교적 널리 알려져 있습니다. 호마는 제를 지낼 때 불을 피우고 그 속에 공물(供物)을 던져 태우는 의식입니다. 본래는 브라만교의 의식이었고 힌두교에서 이어받았던 것을 다시 밀교에서 받아들인 것입니다. 지금은 단순히 나무토막[護摩木]을 태운다고 합니다.

호마의식으로 재앙을 물리치고[息災]) 현세적인 이익이 늘고[增益] 모든 장애를 억제할 수 있다[調伏]고 생각하는 것은 베다 이래의 주술전통입니다.

후세에 와서는 남녀의 정사(情事)를 통한 절대적 사랑의 체험에서 종교적 의의를 찾으려는 유파도 생기는 등-이를 탄트라 불교라 함-소승도 대승도 아닌 신비사상을 지닌 제3의 불교라 할 수 있습니다. 그러나 이 밀교도 13세기 초에 힌두교의 압박과 이슬람교의 공격을 받아 인도에서 그 자취를 감추게 되었습니다. 티벳트에는 밀교가 정착되어 지금까지 밀교를 계승하고 있으며 그 문화도 매우 다양하게 발전되어 왔습니다.

우리나라에서 진언이나 모든 불교의식 때 다라니를 외우는 것은 이런 밀교 의식의 일부를 받아들였기 때문입니다. 또 밀교 수행의 한 방법으로 주력(呪力)을 하는 경우 지극하게 하면 즉신성불(卽身成佛)할 수 있다고 합니다.

69. 질문 : 어떻게 업장을 소멸할까요 ?

우리의 생활에 고난과 장애가 있는 것이 모두가 업장 탓이라고들 합니다. 업장을 소멸하여 고통에서 벗어나는 길은 무엇입니까?

업이라는 것이 원래 행위를 의미하는 것이니 의지에 의한 심신의 활동을 말합니다. 이것은 청정한 본성을 어기고, 상대와 경계를 보고 생각하며 활동하는 그 모두를 말합니다.

그런 고로 본성을 어겨 경계를 보고, 상대에 떨어져 대립관계에 있게 되므로 업의 결과는 진리세계에서 벗어난 대립경계가 되는 것입니다. 업의 결과로써 장애가 생기니 이것이 업장입니다.

그러면 업장을 소멸하는 방법도 알 수 있습니다.

첫째는 미혹에서 벗어나 청정본성을 깨닫는 것입니다. 깨달음을 향하여 수행하는 염불참선이나 그밖의 수행들이 모두가 업장소멸법임을 알 수가 있습니다.

둘째는 자기 중심의 생각을 버리고 집착을 버리고 집착을 버린 자비한 마음으로 보시를 행하는 등 애착된 마음을 너그럽게 놓아버리는 것입니다. 탐심을 버리고 자비 보시하는 모든 행이 업장을 소멸시킵니다.

셋째는 대립감정을 버리고 자비심으로 협동하고 너그럽게 돕는 것입니다. 따라서 미움을 버리고 원망을 버리고 노여움 등 대립감정에서 오는 일체 감정을 버리도록 힘쓰며, 평화롭고 너그러운 마음이 업장을 소멸시킵니다.

넷째는 사심없는 평등행을 행하고, 매사에 남을 돕는 행을 하는 것입니다. 이것은 본래 대립없는 밝고 청정한 참자기를 운용하는 것으로써 큰 지혜의 행이 됩니다. 미혹에서 오는 속박된 행을 풀어버리는 것입니다.

대개 우리 하루하루의 생활은 이것이 지금까지 지어온 바 과거업의 실현이므로 하루하루 생활하는 것이 하루하루 업이 소멸되는 것입니다. 새로이 업을 짓지 아니하고 더 나아가 청정본성행을 행할 때 많은 업장은 소멸됩니다.

원래 업은 미혹한 중생의 경계이고, 깨달은 본분에는 없는 것입니다.

본분상에 없고, 업장이 없는 것을 가르치는 것이 반야입니다.

그러므로 청정본분을 깨달아 끊임없이 청정을 닦고 행하는 것이 해탈의 길을 행하는 것입니다.

육바라밀이나 보현행원 등은 모두가 청정본분을 행하여 업장의 무를 실현하는 수행이기도 합니다.

부처님의 대자비 위신력을 믿고 감사하고 기뻐하며 구하는 바 없이 보살도를 행하는 것이 가장 가까운 업장소멸법이라고 생각합니다.

끝으로 참회가 있습니다. 이제까지 지은 바 모든 허물을 지성으로 참회하는 것입니다. 알고도 범하고, 모르고 범하기도 한 모든 허물을 솔직하게 인정하고 불보살전에 깊이 참회하며 염불 독경 기타 선행을 닦습니다.

참회에서 주의할 것은 진심으로 참회하면 죄업이 소멸되는 것을 믿고 무거운 죄의식이나 자기 처벌의식에서 벗어나 밝은 마음으로 선공덕을 닦는 일이라 하겠습니다.

70.질문 : 사업장애와 선세업장 ?

저는 쉬운 일도 많은 곡절과 장애가 따릅니다. 이것은 선세업장인지요?

장애나 고난은 업장이 아닙니다. 일반적으로 무사, 안한(安閑), 안락보다는 고난이 오히려 인생을 키워가는데 요긴하고 정상적일 수 있습니다. 수난을 예찬하는 것은 아니지만 어려움은 우리의 힘을 길러주고 용기와 자신을 키워줍니다. 지혜도 열리고 여러 가지 성격상의 결함도 고쳐줍니다.

고난이라 하는 인생에 대한 저항 요인이나 부담물이 없다면 인생은 발전하기 어렵고 오히려 퇴보하고 타락하기 쉽습니다.

업장이라고 생각될 만한 재난도 이것이 중대한 인간 수행을 가져다 주는 것이며 또한 선세에 지은 바 잘못된 허물이 소멸되는 과정일 때도 있습니다.

그러므로 고난이 나타나면 그것으로 고난된 원인은 소멸되는 것이니 새로운 인을 짓지 않도록 힘쓰는 것이 좋겠습니다. 과거에 지은 허물이 잠복 상태에 있다가 나타나면서 소멸되니 이 점은 다행스런 일입니다.

나와 나의 주변에 일어나는 일들의 원인이 과거에나 금생에서 자신에게 있었다는 것을 깨닫고 새로운 행으로 새로운 인을 심어가는 것이 바람직합니다. 결코 좌절하거나 실망하여서는 아니 됩니다.

어떠한 고난이라도 진실한 바른 믿음을 세워 굳은 신앙으로 나아가면 그 모두는 마침내 우리에게 어떤 교훈을 주고 사라지는 것입니다.

재난 앞에 두려워 떨고 회피나 일시적 호도책을 생각하는 것은 무지의 소치인 것을 알아야 하겠습니다.

「우여곡절이 많다」, 그것은 생각 나름입니다. 그런 생각보다는 희망과 성취가 앞에 놓여 있다는 생각을 가져 적극적 긍정적 낙관적 생각을 갖는 것이 지혜이며 생활을 밝혀가는 등불인 것입니다.

71. 질문 : 업장과 성불은 ?

업장이 두터운 저희들도 성불할 수 있습니까?

업장이 있다고 하나 그 뿌리를 찾아보면 업장이라는 것은 없는 것이고 오히려 공부를 방해하였던 업장이나 번뇌 망상이 깨달음의 광명인 것을 알게 됩니다.

비록 지금 업식이 망망하여 업장에 갇혀 있다고 느껴지더라도 그것은 미혹하여 그렇게 느낄 뿐 실로는 불성광명 찬란한 것은 바뀌지 않았습니다. 현실로 느끼는 온갖 사항에 마음 팔리지 않고 일심으로 마음의 근원을 추궁하는 등 공부를 지어가면 아침 해가 솟아오르듯 우리 마음의 진리의 태양도 밝게 드러나는 것을 보게 될 것입니다.

이러한 밝은 성품을 보면 다시 성불을 논할 여지가 없습니다. 견성이 성불입니다. 견성공부는 번뇌심으로 시작하는 것이지 다른 길이 있는 것이 아닙니다. 모든 조사들이 모두 그러하였습니다.

72. 질문 : 지은 업과 견성은 ?

견성한 사람이라도 견성하기 전에 지은 업을 받게 됩니까?

지은 업에 따른 과보는 반드시 받습니다.

그러나 견성한 사람에게 과보가 나타나더라도 과보로서 작용을 하지 못합니다. 비유를 들어 말하면 과보라는 구름이 덮여 와도 견성한 사람은 구름 위 태양 같은 위치에 있으므로 구름이 구름 구실을 하지 못하게 됩니다.

수행하여 도력을 이룬 사람이 업장이 소멸된다는 것도 이런 뜻에서 이해할 수 있습니다.

73. 질문 :  돈 없이 베푸는 일곱가지 보시(無財七施)란

보시(布施)란 남에게 무엇을 베푸는 것을 말합니다.

이 보시에는 흔히 세 가지 형태의 보시가 있습니다. 《대지도론》 제 14에 보면 보시의 유형으로 법시(法施)·재시(財施)·무외시(無畏施)를 들고 있습니다. 여기서 법시란 진리를 모르고 무명 속에 방황하는 사람들에게 부처님의 말씀을 전하는 것을 말합니다. 그리고 재시는 우리가 일반적으로 이해하는 보시의 개념으로 물질적인 것을 남에게 베푸는 것을 말합니다. 그리고 마지막으로 무외시는 다른 사람에게 정신적 불안이나 공포를 주지 않는 것을 말합니다. 이것이 일반적으로 알고 있는 보시입니다.

일반적으로 무엇을 베푼다고 할 때 거기에는 당연히 어떤 물질적인 것이 상정됩니다. 특히 물질로 모든 것을 평가하는 자본주의 사회에서 보시하면 당연히 돈이나 물질을 떠나서 생각할 수 없지요. 하지만 불교에서는 물질을 가지지 않고도 7가지의 보시를 베풀 수 있다고 가르치고 있습니다. 그것이 바로 '재물을 갖지 않고 베푸는 일곱 가지 보시'라는 뜻의 무재칠시(無財七施)입니다.

1. 안시(眼施)

부드럽고 편안한 눈빛으로 사람을 대하는 것을 말합니다. 부드럽고 안온한 눈빛 하나만으로도 이미 충분한 보시가 됩니다. 요즘처럼 서로가 서로를 이기고 극복해야할 경쟁 사회에서는 사람들이 만나면 서로 첫눈에 강한 눈빛으로 상대를 제압하고자 날카롭게 반짝이는 눈빛으로 상대를 대합니다. 이런 눈빛은 사람들에게 경쟁심을 불러일으키고 불신을 심어주며 마음을 불안하게 합니다. 그럴 때 부드럽고 편안한 눈빛으로 사람들을 대하는 것만으로도 충분한 보시가 되는 것입니다.

2. 화안열색시(和顔悅色施)

자비롭고 미소 띤 얼굴로 사람을 대하는 것을 말합니다. 이것도 안시와 비슷한 개념입니다. 흔히 외국 사람들이 우리 나라 사람들을 보고 늘 싸우는 표정이라고들 하지 않습니까? 성난 표정, 그리고 무심한 표정은 사회를 삭막하게 하고 서로간에 말없는 긴장감을 조성합니다. 하지만 얼굴에 화기애애하고 기쁨으로 가득찬 미소를 머금은 표정은 그 자체만으로도 주위의 많은 사람들에게 기쁨을 안겨주는 소중한 보시가 되는 것입니다.

3. 언사시(言辭施)

공손하고 아름다운 말로 사람들을 대하는 것을 말합니다. 말 한 마디로 천냥 빚 갚는다는 속담도 있잖아요. 우리는 늘 험악한 말들을 쉽게 합니다. 일상생활에서는 물론이거니와 인터넷 게시판이나 대화방 같은 곳에 가보면 정말 눈뜨고 못 볼 지경입니다. 이렇게 험악한 말이나 가시돗힌 말은 자칫 상대방과 언쟁을 일으키고 분쟁에 휘말리게 합니다.

언사시는 삼업(三業) 가운데 구업(口業)에 해당하는 부분입니다. 우리가 몸으로 짓는 열가지 업 가운데 입으로 짓는 업이 무려 네개나 된다는 점을 상기해 봐도 우리의 언어 생활이 얼마나 중요한지 알 수 있습니다. 그래서 천수경에서도 첫 구가 바로 우리의 구업을 깨끗이하는 것으로부터 시작하고 있습니다.

부드럽고 친절하며 예의바른 말 한 마디, 그것은 자신의 인격을 나타낼 뿐만 아니라 그를 대하는 다른 사람에게는 따뜻한 보시행이 되는 것입니다.

4. 신시(身施)

예의 바르게 친절하게 사람들을 대하는 것입니다. 이것은 몸으로 베푸는 보시행으로 삼업 가운데 신업(身業)에 해당합니다. 사람을 만나면 공손한 자세로 반갑게 인사하고, 어른을 만나면 머리 숙여 인사할 줄 알고, 몸으로 남을 돕는 이런 행위들이 바로 몸으로 베푸는 보시행입니다. 이렇게 공손하고 예의바른 몸가짐은 우리 주위의 많은 사람들에게 훈훈한 마음을 안겨주는 보시행입니다.

5. 심시(心施)

착하고 어진 마음을 가지고 사람을 대하는 것입니다. 이것은 우리의 마음으로 이웃들에게 베푸는 보시행으로 삼업 가운데 심업(心業)에 해당합니다. 마음 가짐을 늘 따뜻하고 자비로운 마음으로 상대를 대한다면 우리 사회는 한 결 아름다운 사회가 될 것입니다. 이렇게 마음을 착하게 가지고 사람를 대하는 것도 하나의 소중한 보시행입니다.

6. 상좌시(床座施)

다른 사람에게 자리를 양보하는 것을 말합니다. 이것은 요즘 같은 때 얼마나 필요한 보시인지 모릅니다. 전철을 타거나 버스를 탓을 때 젊은이들이 노약들에게 자리를 양보하지 않고 눈을 감고 자는 척 하는 광경을 자주 봅니다. 하지만 노약자에게 또는 지치고 힘든 사람에게 자리 하나를 양보하는 것도 참으로 아름다운 보시행임을 잊어서는 안 될 것입니다.

7. 방사시(房舍施)

사람을 방에 재워주는 것을 말합니다. 이것은 요즘같이 부동산을 재산의 중요한 목록 가운데 하나로 생각하는 사회에서는 엄격히 말해서 무재시라고 하기는 어려울지도 모르겠습니다. 하지만 이미 있는 집에 사람을 재워 준다고 했을 때 돈 드는 일이 아니므로 무외시로 분류했다고 생각됩니다. 특히 옛날에는 걸어다니는 사람들이 많았으므로 밤길을 가다가 남의 집에 하룻밤 묵어가는 일이 많았을 것입니다. 요즘처럼 거리에 노숙자들이 많은 어려운 시절이라면 이것도 크고 아름다운 보시행이겠지요.

이상이 물질을 가지 않고도 남을 위해 베풀 수 있는 일곱 가지 보시행입니다.

어쩌면 요즘 처럼 물질적으로 풍요한 사회에서는 이같이 무재칠시가 오히려 더 의미있는 보시행이 될 수도 있다는 생각이 듭니다.

사회를 아름답고 정이 넘치는 공간으로 만드는데 있어 이 보다 더 좋은 것이 어디 있겠습니까?

74. 질문 :  범패란 무엇인가 ?

1. 범패란 무엇인가

불교의식에서 사용되는 범패(梵唄)는 범서(梵書)를 찬탄하는 말로써, 어산(魚山)이라 한다. 범패의 기원에 대해서는 영산회상 기원설, 묘음보살(妙音菩薩)의 음악공양설, 중국 조식(曺植) 창작설 등이 있고, 그 전승에 대하여 오(吳)의 지겸(支謙)이 범패삼계(梵唄三契)를 짓고, 강승회(康僧會)가 니항범패(泥恒梵唄)를 만들어 강남에 범패성명(梵唄聲明)을 크게 유행시켰다. 이러한 범패는 당에 유학간 신라 진감선사(眞鑑禪師)에 의해 한국 범패로 이어졌으며, 범패는 불교의식의 진행시 사용되어지는 모든 음악을 총칭한다.

2. 범패의 기원

불교 전래와 더불어 이어진 한국의 범패는 진감국사 이전에도 있었다는 사실에 대해 삼국유사의 월명사(月明師) 도솔가에서 엿볼 수 있고, 또한 일본승 자각대사(慈覺大師) 원인(圓仁:794-864)의 {입당구법순례행기(入唐求法巡禮行記)}에서 그는 적산에서 불리는 범패가 당풍(唐風), 향풍(鄕風;신라풍), 일본풍 古風(고풍)(당 이전에 한반도를 걸쳐 일본으로 건너간 소리) 이렇게 세 종류의 범패가 불리고 있음을 보여주고 있는데, 이로 미루어 범패가 오래전부터 불리어졌음을 알 수 있고 삼국의 불교는 각종 문화유산에서 그 발달 정도를 찾아 볼 수 있다. 고려시대의 불교는 왕실의 보호 아래 국교적 융성을 보게 되었는데, 역대 왕들이 연등회(燃燈會)를 행하고 백좌도량(白座道場)을 왕궁에 설치하였으며, 특히 문종은 21년(1067년) 정월 흥국사(興國寺)에서 5주야 동안 연등회를 특설하였고, 의종(1147-1170) 또한 취각군사 16인을 좌우에 세우고 취라군사 24인을 뒤에 세워 봉은사(奉恩寺) 연등회에 참석하였던 사실 등을 볼 때, 범패 또한 상당히 성행하였으리라 짐작할 수 있다.

조선시대에 이르러 유교의 정치이념으로 말미암아 범패는 정치적으로 쇠퇴되었지만 세종13년(1431년) 8월에 범패가 행하여졌음을 볼 수 있다. 문헌으로는 {신간책보범음집(新刊冊補梵音集)}(1713), 백파(白坡)스님의 {작법귀감(作法龜鑑)}(1828), {범음종보(梵音宗譜)}(1478) 등이 있다. 영조24년(1748년) 범패의 대가 대휘(大煇)화상이 {범음집(梵音集)}을 저술하였다. 또한 {범음족파(梵音族派)}에 많은 수의 범패승의 이름이 기록된 것을 볼 때 민간신앙의 주체로서 범패가 이어졌음을 알 수 있다. 그러나 1911년 6월 사찰령과 더불어 각 본말사법이 제정되자 조선승려의 범패와 작법이 금지되었고, 의식의 일부분이 간소화되었다. 1931년 안진호(安震湖)스님이 불교의식을 모은 {석문의범(釋門儀範)}을 펴냈고, 이 예법은 의식을 하는 스님들의 필독서가 되었다. 해방 이후 불교의 권공의식이 점차 쇠퇴하여 갔지만 영남, 호남, 경기를 중심으로 이어졌던 범음이 무형문화재 제50호 영산재 지정과 더불어 전승되어가고 있다.

75. 질문 :  육사외도(六師外道)란

부처님께서 탄생하셨던 기원전 5, 6세기의 인도 종교 철학계는 마치 중국의 춘추전국 시대에 버금갈 만큼 다양한 종교와 철학사상이 풍미했던 시절이었습니다. 이 말은 뒤집어 해석한다면 그때까지 유일한 종교이며 철학으로써 인도사회를 지배해왔던 전통 브라만교의 권위가 무너지고 새롭고 다양하며 혁신적인 종교와 철학사상이 등장했다는 뜻입니다.

이 시기 이전까지 인도사회를 지배했던 종교인 전통 브라만교에서는 크게 세 가지 정도의 특징을 가지고 있습니다. 즉 그들의 성전인 베다(Veda)는 하늘(梵天)의 계시에 의해 씌어졌다는 베타 천계주의, 또 신(梵天)과 인간의 중간자 역할을 하는 제사장 계급인 브라만(Brahman)계급이 최고라는 브라만 중심주의, 다음으로 신에게 제사를 올림으로써 인간의 길흉화복이 좌우된다는 제사만능주의가 그것이었습니다. 이같은 종교 사상과 전통들에 의해 아리안 족들이 원주민들을 지배하며 인도사회를 지탱해 왔지만 부처님께서 출현하셨던 기원전 5, 6세기에 접어들면 이런 전통들이 무너지고 새로운 정치 사회적 환경과 더불어 새롭고 혁신적인 종교 철학사상들이 등장하게 됩니다.

이들 신흥 종교사상가들은 대부분 전통적인 브라만교의 권위를 부정하고 새로운 세계관을 가진 자유로운 사상가들이었습니다. 새로운 철학 사조를 이루었던 이들 사상가의 출신 계급또한 기존의 제사장 계급중심에서 탈피해서 무사계급, 평민, 심지어 노예계급까지 등장해서 자유로운 사상을 펼쳤습니다.

기존의 브라만교에서는 인간과 세계 만류는 브라만으로부터 나왔다는 전변설(轉變說)을 주장한 반면 이들 혁신 사문들은 우주의 궁극적 실재를 물질적 요소로 파악하고 그러한 요소들이 취합하여 자연과 인간을 비롯한 모든 것이 성립됐다는 적취설(積聚說)을 주창했습니다. 또 기존의 브라만교가 신과 같은 형이상학적인 문제에 천착한 반면 이들 사문들은 현실생활 속에서 인생의 의의를 찾으려는 형이하학에 더욱 관심을 보였습니다. 이처럼 브라만교의 전통과 권위에 정면으로 맞서서 자유로운 사상들을 펼쳤습니다. 이들의 이같은 활약으로 인해 오랫동안 인도사회를 지배해 왔던 브라만적 전통이 쇠약해지고 그에 따라서 불교가 인도사회에서 보다 쉽게 뿌리를 내릴 수 있는 사회적, 문화적 토양을 만들었을 것으로 추측됩니다.

당시의 이런 종교사상가들을 사문(沙門, Sramana)이라고 불렀는데 그 뜻은 '정진하는 사람'이란 뜻입니다. 이런 다양한 종교 사상가들 가운데 대표적인 것이 62見이라고 분류되는 사상가들이며 이들을 더 압축해서 육사외도(六師外道)라고 하는 종교가들입니다. 즉 여섯 명의 이교도(異敎徒)라는 뜻인데 이 명칭은 불교에서 이들을 경계해서 붙인 이름입니다.

이들 육사외도들은 역사적 관점에서 볼 때 이들 사문들의 새로운 사상과 활동은 기존의 브라만적 전통을 극복하고 다양하고 새로운 종교사상을 펼 수 있는 자유로운 사상풍토를 만드는데 많은 역할을 했습니다. 하지만 극단적인 도적 부정론 같은 주장을 편다거나 극단적인 유물론 등을 펴서 나쁜 영향을 끼친 것도 또한 무시할 수 없습니다. 그래서 부처님의 경전에 보면 외도(外道)의 잘못된 견해에 따르지 말라고 경계하고 있습니다. 다음에 나열하는 것은 육사외도에 대한 간단한 각론입니다.

육사외도(六師外道)

1. 푸라나 카삿파(Purana kassapa)

푸라나 카삿파의 사상은 한마디로 도덕 부정론입니다. 노예출신이기도 한 푸라나 카삿파는 부처님과도 관련이 있는데, 그가 부처님과 신통력을 겨루어서 진 경험이 있다고 합니다.

그의 사상은 선악(善惡)의 구별은 절대적인 것이 아니라 인간이 멋대로 정의한 것이며 실제로 선악(善惡)이란 없는 것이라고 봤습니다. 그래서 살생이나 도둑질이나 사음 등의 악행(惡行)을 저질러도 그것이 인간들이 임의로 정의한 개념이기 때문에 실제로 악행(惡行)을 범한 것은 아니라고 주장했습니다. 반대로 보시와 방생 같은 선행(善行)을 행한다 해도 역시 그것은 인간의 관념이 낳은 것이지 절대적인 선행(善行)이 아니라고 주장했습니다.

이같은 그의 견해는 자연히 업(業)이란 없는 것이며 업(業)에 대한 응보(應報)도 없는 것이라는 결론에 이르게 됩니다. 그래서 불교를 비롯해서 정통적인 종교에서 인정한 업보(業報) 사상을 전면적으로 부정했습니다. 그렇다면 인간의 길흉화복은 어떻게 결정될까요? 푸라나는 그것이 인과(因果)나 운명에 의해서가 아니라 단순히 우연에 의해서 좌우된다고 주장했습니다.

2. 파쿠다 캇차야나(Pakudha Kaccayana)

파쿠다는 인간을 구성하는 것을 일곱 가지의 요소(要素)로 보았습니다. 즉 지(地), 수(水), 화(火), 풍(風), 고락(苦樂), 생명(生命), 영혼(靈魂)의 7요소로 파악했습니다. 그리고 이 일곱 가지 요소들을 항상 존재하는 것으로 파악했습니다. 즉 생명(生命)이라는 것도 영원히 존재하는 하나의 요소이기 때문에 생명은 나지도 죽지도 않는 불생불멸(不生不滅)로 인식했습니다. 예를 들어 살인이란 문제를 놓고 볼 때 그는 죽이는 자도 없고, 살해되는 자도 없다는 주장을 폅니다. 즉 칼로 인간의 목을 자른다 하더라도 이것은 인간을 죽이는 것이 아니라 단지 일곱 가지 요소 사이로 칼이 지나 갈 뿐이라는 것입니다. 왜냐하면 일곱 개의 요소는 상주(常住)하는 것이며 생명도 영원히 상주하는 하나의 요소이기 때문이라는 것입니다.

3. 막칼리 고살라(Makkhali Gosala)

숙명론(宿命論)자인 막칼리는 불교에서 말하는 이른바 사명외도(邪命外道)의 개조(開祖)입니다.

아지비카(Ajivika)라는 교단의 교조이기도 한 막칼리는 육사외도 가운데 자이나교와 유사한 교설을 펼쳤는데 교세에 있어서도 자이나교의 니간타 나타풋타 다음가는 유력한 종교지도자이기도 했습니다. 그래서 그의 교설은 후에 자이나교에 흡수 통합되기도 했습니다.

막칼리는 일체의 구성요소로서 12원소설을 주장하고 있습니다. 그 12개의 원소 가운데는 영혼도 포함되는데 인간의 영혼도 하나의 원소로 파악했던 극단적인 유물론자입니다. 또 막칼리 고살라는 인간 운명에 대해서 극단적인 결정론을 주장합니다. 생사(生死) 윤회(輪廻)하는 것은 불교의 경우에는 모두 인과(因果) 업보(業報)에 의한 것으로 보지만 막칼리 고살라는 아무런 원인도 없고 또 어떤 결과도 초래하지 않는다고 하는 무인(無因) 무연(無緣)론을 펼칩니다. 인간의 의지작용으로 이룰 수 있는 것은 아무 것도 없는 것이며, 모든 것은 이미 결정되어 있다는 결정론자였습니다. 그렇기 때문에 수행을 통해서 해탈(解脫)한다는 것도 불가능하다고 보았습니다. 모든 인간은 8백 40만 겁을 윤회하는 동안 고(苦)가 저절로 없어져서 스스로 해탈한다는 주장을 폈습니다. 이처럼 막칼리는 인간이 자기 운명을 개척한다는 것은 전혀 불가능한 것으로 파악했습니다. 그래서 막칼리 고살라는 의지(意志)의 작용을 부정한 최초의 사상가로 손꼽히고 있습니다.

4. 아지타 케사캄발린(Ajita Kesakambalin)

아지타는 단멸(斷滅)론자이자 유물론(唯物論)자입니다. 불교와 같이 물질적 구성의 최소 단위를 지, 수, 화, 풍(地水火風)의 사대로 보았습니다. 그는 이 사대(四大)만이 참된 실재이며 독립 상주(常住)하는 것이라고 보았습니다. 삶은 지수화풍의 사대원소가 결합한 것이며 죽음이라는 것은 이 사대원소가 각기 자기 자리로 흩어지는 것이므로 무(無)로 돌아간다고 보았습니다. 즉 사후(死後) 세계나 영혼 같은 것은 완전히 부정했습니다. 그러므로 현세도 없고 미래세도 없는 것입니다. 결과적으로 윤회(輪廻)라는 것은 존재하지 않는 것이며, 선악(善惡)에 대한 과보(果報)도 없는 것으로 파악했습니다. 그러니 자연히 도덕은 부정되는 것이겠지요. 이 현세의 삶이 최초이자 최후이므로 인간은 그저 즐기고 살아야 한다는 쾌락주의자이자 철저한 유물론자였습니다. 이러한 철학 사조를 인도철학에서는 순세파(順世派, Carvaka)라고 합니다.

5. 산자야 벨라티풋타(Sanjaya Belatthiputta)

산자야는 인식의 객관적인 타당성이란 있을 수 없다는 주장을 편 회의론(懷疑論)자입니다. 진리를 있는 그대로 인식하고 서술하는 것이 불가능하다는 불가지론(不可知論)의 대표적인 사상가이기도 합니다. 그래서 산자야는 인도 철학사 가운데 최초의 회의론자로 불려지고 있습니다.

그는 사후의 존재나 선악(善惡)의 과보(果報)와 같은 형이상학적인 질문에 대해서는 애매모호한 답변으로 대답을 회피했는데 그의 이런 논법을 '뱀장어처럼 미끄러워 잡기 어려운 논의'라고 불렀습니다. 아무튼 이처럼 형이상학적 문제에 대해서 확정적인 지식을 주지 않으므로 그는 불가지론(不可知論)자로 불려집니다. 그래서 그는 인도 철학사상 처음으로 형이상학적 문제에 관해 어떤 일정한 판단을 내릴 수 없다는 판단중지(epokhe)의 사상가라고 보고 있습니다.

이 산자야는 석가모니 부처님과 아주 깊은 관계가 있습니다. 산자야의 문하에는 두 명의 뛰어난 제자가 있었는데 바로 그 유명한 부처님의 10 대제자 가운데 사리불과 목건련입니다. 이들은 부처님의 가르침을 듣고는 250명의 제자들과 함께 부처님께 귀의했습니다. 산자야는 이 소식을 듣고 충격을 받아서 그만 피를 토하며 죽었다고 합니다. 물론 이 두 제자는 불교 교단으로 들어와서 10대 제자로 활동하며 많은 활동을 했습니다.

6. 니간타 나타풋타(Nigantha Nataputta)

자이나교의 교주입니다. 자이나교는 당시 불교와 함께 흥성했던 종교입니다. 니간타 나타풋타는 깨달음을 얻은 뒤 '위대한 영웅'이라는 뜻의 마하비라(Mahavira)로 불려졌으며 자이나교의 교주로서 자이나교를 크게 발전시켰습니다. 니간타 나타풋타는 산자야의 회의론을 극복하기 위해 상대주의(相對主義)적 인식론(認識論)을 수립하고 여기에 입각해서 이원적(二元的) 우주론을 제시했습니다.

자이나교에서는 영혼(Jiva, 命)은 물질(Pudgala)의 업(業)에 속박되어서 현실과 같은 비참한 상태에 빠졌다고 파악합니다. 그러므로 순결한 영혼인 지바를 끈적끈적한 물질로부터 해방시켜야 하는데 그 방법을 고행이라고 보았습니다. 그래서 자이나교에서는 극심한 고행이 행해졌습니다. 심지어 고행을 하다가 죽게되면 성자로까지 추앙받았다고 합니다.

이들의 종교생활은 불살생(不殺生), 불도(不盜), 불음(不淫)과 같은 철저한 계율을 지키는 한편 철저한 무소유(無所有)의 삶을 실천했습니다. 그들은 살생을 엄격히 금했기 때문에 농사마저 짓지 않았습니다. 농사를 짓다보면 작은 곤충들을 죽이기도하기 때문에 이들은 주로 상업에 종사했습니다. 실제로 이들로 인해서 인도의 상업이 발달했다는 학설도 있습니다. 유명한 사회학자인 막스 베버는 그렇게 주장했습니다.

이들은 무소유를 철저히 실천하다 보니 몸에 실오라기 하나 걸치지 않는 알몸으로 고행을 하기도 했는데 이들을 나형외도(裸形外道)라고 불렀습니다. 후대에 와서는 흰옷을 입어도 된다는 백의파가 나타나기도 했습니다. 아무튼 이 자이나교는 아직까지 인도에 신봉자들이 남아 있을 정도로 불교와 함께 크게 흥성했던 종교입니다.

이상이 육사외도 각각에 대한 대략적인 설명입니다. 이들은 모두 불교와 동시대에 활동했던 사상가들인데 아마 서로 교리논쟁을 하고 경쟁하면서 더욱 체계적인 사상으로 발전했을 것으로 생각됩니다.

76. 질문 : 천도.시식(薦度.施食) 이란 ?

1. 천도.시식

천도(薦度)란 천혼(薦魂),천령(薦靈)이라 하며 죽은 이의 명복을 빌기 위하여 불보살님께 재(齋)를 올리고 영혼들로 하여금 정토 극락 세계나 천상에 태어나도록 기원하여 좋은 길로 천거하는 법식이다.

시식(施食)이란 널리 베풀어 먹임이니 천도재를 올릴 때 천도하려는 천속 뿐만 아니라 선망 부모와 일체 유주 무주 고혼 등을 모두 청하여 그들에게 널리 법문과 열불을 읽어주고 음식을 베풀어주는 일이다.

천도,시식은 고통받는 모든 망령들에게 명복을 빌고 위안하여 이고득락(離苦得樂)의 길로 천거하는 일이다.

부처님께서 여러 경전에 천도,시식에 대한 말씀을 하셨다.

조상을 받들며 부모를 공양하는 일을 힘써야 할 것이며 또한 당대의 부모님뿐 아니라 상세 선망 부모 유주 무주 고혼 등 일체의 모든 중생들에게 재를 베풀고 공양을 하여 다함께 배부르고 마음을 흡족하게 법식(法食)을 베푸는 일이 공덕을 쌓는 일이라고 하신 것이다.

"7대 선망 부모와 이 세상의 살아있는 부모를 위하여 그들이 받는 고통을 벗어나게 하려거든--- 좋은 음식과 온갖 과실을 공양하고 지극한 정성으로 구제 천도의 법요를 받들어 행할지니라. 이러한 공덕으로 산 부모는 백세 장수를 하되 병고액난이 없을 것이요, 선망 부모는 아귀도를 벗어나 천상이나 인간에 태어나서 극락이 무궁하리라." "만약 어떤 사람이 지극한 정성으로 천도재를 베풀고 공양을 올려 복되게 하더라도 이 공덕의 7분 가운데 1분 공덕은 부모에게 가고 6분 공덕은 베푸는 이에게 이익이 돌아가느니라." 고 말씀하셨다.

부모를 위하는 일이 곧 나 자신을 위하는 일이요, 자손을 위하는 일이며, 남에게 베푸는 공덕이 곧바로 나에게 돌아오는 일임을 분명히 가르치신 천도,시식의 일이다.

2. 천도,시식의 여러 가지

(1)사십구재(四十九齋)

사후 49일에 올리는 천도재를 말합니다. 또는 七.七재라 하여 사후 7일마다 재식을 베풀어 독경하고 염불하며 죽은 이가 좋은 곳으로 태어나기를 기원하는 것이다.

이는 49일 동안을 중유(中有) 또는 중음(中陰)이라 하여 죽은 뒤에 다음 생(生)을 받을 때까지의 기간이 되기 때문이다. 49재 외에 7일마다 올리는 7.7재, 또 반혼재, 백일재 등이 있다.

(2)예수재(豫修齋)

죽은 뒤에 행할 불사를 미리 생전에 닦는 재를 말합니다. 미리 사후의 길을 닦는 재식을 올리는 것이다.

(3)수륙재(水陸齋)

수륙재는 물과 육지에 있는 모든 중생들에게 공양하는 재식의 법회다. 사람뿐만 아니라, 육지나 물에 사는 모든 중생(곤충,짐승,물고기 등)에게 공양을 베풀어 천도하는 것이다.

이외에도 오백승재(五百僧齋), 천승재(千僧齋) 등 수많은 스님들에게 공양을 올리는 재와 팔관재(八關齋) 등 수행을 중심으로 하는 재, 칠월 백중날 드리는 우란분재 등 여러 종류가 있다.

77. 질문 : 사십구재(四十九齋) 란 ?

사람이 죽은 날로부터 49일만에 지내는 재(齋)를 말한다. 혹은 칠칠재(七七齋)라고도 한다.

이 49일 동안을 중유(中有)또는 중음(中陰)이라고 하며, 삶이 죽은 뒤 죽은 사람이 지은 업(業)에 따라 다음 생을 받을때까지의 동안이 49일이라고 한다. 따라서 사람이 죽으면 이레(7일)에 한 번씩 경을 읽고 부처님께 예배를 하며 죽은 이의악업이 소멸되어 좋은 곳에 태어나라고 재를 올리고 49일째 되는 날 회향(廻向)을 하게 된다.

아주 선하거나 아주 악한 사람은 곧 다음 생이 결정되므로 이 중음이 없으나 그렇지 않은 사람은 이 사이에 다음생이 결정된다.

78. 질문 : 불교의 윤회관이란 ?

불교에서는 인도사상에서부터 발달한 윤회사상을 수용하여 불교적 윤회관을 형성하기 위한 윤회의 원리들이 생겨나게 되었습니다. 즉 부처님 입멸 후 2세기 경부터 여러 부파들이 형성되고, 많은 견해들이 표출되면서 ‘필설(筆舌)로 표현할 수 없는 자아(自我)인 푸드갈라, 윤회하는 정신적 원리인 식(識)의 이론, 상속이론(相續理論)’등이 나오게 된 것입니다.

(1) 푸드갈라 이론

<잡아함경>을 살펴보면 3권 37에 다음과 같은 내용이 수록되어 있습니다.

“나는 이제 무거운 짐과 짐을 버림과 짐꾼에 대해 말하리니 자세히 듣고 잘 생각하라. …… 어떤 것이 무거운 짐인가? 이른바 오온(五蘊)이다. …… 어떤 것이 짐꾼인가? 이른바 푸드갈라(士夫)가 그것이니 그것은 어떤 이름을 가졌으며, 어떤 생(生)과 어떠한 가정(家庭)에 속했으며, 어떻게 먹었으며, 어떠한 괴로움과 즐거움을 받았는가?”  우리들은 이 비유에서 부처님이 우리의 존재를 구성하고 있는 5온과 구별되는 어떤 존재를 인정하고 있음을 볼 수 있습니다. 5온이 짐이라면 푸드갈라는 짐꾼이 짐을 지고 있는 것처럼 5온을 짊어지고 있는 요소라고 할 수 있는 것입니다.

정통불교에 의하면 존재를 이루고 있는 것은 5온 이외에는 더 이상 아무 것도 없지만 이 짐꾼의 비유에서는 틀림없이 5온 이외에 존재하는 다른 것이 있고 그것이 괴로움과 즐거움을 느낀다는 것입니다. 이 짐꾼은 '아트만', 또는 명백한 실체처럼 생각되는 자아(自我)로 간주됩니다. 그리고 그 자아가 한 생에서 다른 생으로 윤회한다는 것이 푸드갈라의 이론입니다.

(2) 식(識)의 이론

식(識)은 순간적으로 일어났다 사라지는 하나의 정신적 현상이며, 우리들의 여섯 개 감각기관에 따라 각각 생기므로 여섯 가지의 식(識)이 있습니다. 《아함경》에서 식(識)이 아트만과 같은 ‘생명원리(生命原理)’로 취급되고 있는 경우가 여러 가지 있는데 이러한 예에서 우리가 느낄 수 있는 사실은 다음과 같습니다.

첫째 식(識)은 우리들의 감각기관인 육근(六根)과 육경(六境)과 관계없이 혼자서 존재할 수 있다는 점이며, 둘째 식(識)은 그가 원하는 대로 자유롭게 이동할 수 있다는 점이며, 셋째로는 식(識)은 비록 그것이 미세하기는 하지만 어떤 크기를 가지고 있다는 점입니다.

그리고 이러한 식(識)에 대해 《중아함경》을 살펴보면 부처님은 다음과 같이 말씀하시고 계십니다.

“식(識)이란 연(緣)을 인(因)하기 때문에 일어난다. 식(識)은 연(緣)이 있으면 생기고 연(緣)이 없으면 멸한다.”

이것은 상주불변하고, 한 생(生)에서 다른 생(生)으로 윤회하는 자아(自我)와 같은 역할을 하는 식(識)의 존재를 인정하고 있음이 확실하다는 것을 알 수 있는 것이기도 합니다.

(3) 상속(相續)의 이론(理論)

상속(相續)이란 ‘계속하는 것’, ‘과보를 받는 것’을 말합니다. 이러한 상속이론에 의하면 ‘계속되고, 나아가고, 업(業) 때문에 더러워지기도 하고, 깨끗해지기도 하는 것’이 상속입니다. 그러나 상속은 매 순간마다 변합니다. 실체적인 존재가 없음에도 불구하고 이 상속(相續)은 존재가 죽어도 끊어지지 않고 계속된다는 것입니다. 왜냐 하면 그 자체 속에 계속의 원리가 있고, 그것은 업(業)에 의해서 계속되기 때문입니다. 그러므로 ‘아트만’과 같은 존재가 없어도 윤회와 과보의 법칙은 흔들리지 않고 변질되지 않는 것입니다.

이러한 상속(相續)에 대한 설명으로 《잡아함경》의 다음과 같은 설명은 우리의 이해를 쉽게 할 것입니다.

“산개울물은 한 순간도 흐름을 멈추지 않고 쉼없이 계속 흐르면서 내려간다. 바라문아, 이처럼 사람의 삶도 이 산개울물과 같은 것이 다.”

쉬지 않고 흘러가는 산개울물은 한 순간도 동일하지 않으면서도 끝까지 계속됩니다. 이 산개울물의 비유는 어떤 존재가 한 단계에서 다음 단계로 그것을 이어주는 주체(主體)없이도 계속할 수 있음을 설명할 수 있는 것입니다.

79. 질문 : 아라한 은 어떤 사람인가요 ?

아라한(阿羅漢, arhan)은 응공(應供)·응(應)·살적(殺賊)·불생(不生)·무생(無生)·응진(應眞)·진인(眞人) 등으로 번역되어진다. 소승(小乘)불교에서 최고의 깨달음의 경지에 이르른 성자를 칭하는 말로서, 대승(大乘)불교에서도 깨달음의 궁극적 단계에 이르른 성자를 아라한(阿羅漢)이라 불러, 부처님 역시 아라한 중의 한 분으로서 섬기는 경우가 있었다.

아라한을 칭하는 번역어로서 응(應) 또는 응공(應供)이란 무엇인가? 이는 그들의 높은 수행 정도로 인해 중생들의 공양(供)에 마땅히 응할(應) 수 있는 이들임을 뜻한다. 또한 살적(殺賊)이란 모든 번뇌의 적(賊)을 죽여 없애 버렸다(殺)는 뜻으로, 그러한 그들은 열반의 세계에 들어 또다시 태어남을 겪지 않으리니, 그러한 까닭에 불생(不生)이며 무생(無生)이란 용어로서 아라한을 달리 칭하기도 하였던 것이다.

그러한 아라한들은 우주 세계의 모든 진리(眞)를 터득한 이들(人)로서, 그들을 진인(眞人) 또는 응진(應眞)이라 부르기도 하는데, 절에 있는 많은 전각(殿閣) 중 응진전(應眞殿)이라 함은 이들 아라한들을 모셔두는 건물을 뜻하게 된다.

80. 질문 :  십육성(十六聖) 이란

《대아라한 난제밀다라 소설 법주기(大阿羅漢難提密多羅所說法住記)》에 부처님께서는 열반에 이를 즈음 16명의 아라한과 아울러 그들의 권속들에게 무상법(無上法)의 진리를 부촉(咐囑)하셨는 바, 그들 아라한들은 불법의 멸함을 막고 호지하여 이후 미륵불께서 이 세상에 출현하실 때까지 모든 중생들의 복전(福田)이 되어질 것이다 라는 것이다.

우리 나라에서 독성(獨聖) 또는 나반존자(那般尊者)라 불린 채 공경의 대상이 되어지고 있는 빈두루파라타(賓頭盧頗羅墮, Pindolabharadyaja)를 비롯하여 16명의 아라한을 말한다.

81. 질문 : 오백성(五百聖) 이란 ?

500명의 아라한에 대해서는 몇 가지 설이 전해지고 있다.《법화경(法華經) 500제자 수기품》에 기록된 500명의 제자들, 이후 세상에 깨달음을 얻어 부처가 되어질 것이라 석가모니 부처님의 수기(受記)를 받은 500명의 제자를 우리는 500명의 아라한이라 불러 말하게 되는 것이다.

부처님께서 열반에 드신 바로 그 해에 부처님 상수제자 마하가섭(摩訶迦葉)은 왕사성(王舍城) 칠엽굴(七葉窟)에서 깨달음에 이른 500명의 아라한들을 소집하여 부처님께서 남기신 말씀을 모은 최초의 경전결집을 행하였던 바, 당시 그곳 왕사성 칠엽굴에 모여 경전결집에 참여한 이들을 500명의 아라한이라 불러 말하게도 된다.

그리고 부처님께서 열반에 드신 지 600년이 지난 후, 인도의 카니시카(Kaniska)왕은 협존자(脇尊者) 및 세우존자(世友尊者) 등을 중심으로 500명의 비구들을 불러모아 '제4차 경전결집'을 행하여 경·율·론 삼장(三藏)을 재해석한《대비파사론(大毘婆沙論)》200권을 집성하였던 바, 이때의 경전결집에 참여한 500명의 스님들을 500명의 아라한이라 불러 말하기도 하는 것이다.

또한《잡아함경(雜阿含經)》및 계율에 관한 사항을 전하고 있는《사리불문경(舍利弗問經)》에 의할 것 같으면, 인도 아쇼카 왕의 4대손 불사밀다라(弗沙蜜多羅, Pusyamitra)왕은 아쇼카 왕이 쌓은 모든 탑을 허물고 비구들을 죽여 당시의 불교를 소멸시킨 다음, 500명의 아라한들을 불러모아 다시금 불법을 중흥시켰다고도 한다.

82. 질문 : 천이백아라한(千二百 諸大阿羅漢) 이란 ?

《과거현재인과경(過去現在因果經)》의 구절을 인용하면 "야사(耶舍) 장자 아들의 친구 50인과 우루빈가 가섭과 그의 제자 500인, 나제 가섭과 그의 제자 250인, 가야 가섭과 그의 제자 250인, 사리불과 그의 동료 100인, 목건련과 그의 동료 100인을 합한 것을 말한다.

이 1,250인은 먼저 외도를 섬겼으나 뒤에 부처님의 교화를 받아 증과(證果)를 얻었다. 이들은 부처님의 은혜를 느껴 법회 때마다 항상 따라다니며 떠나지 않았으므로, 모든 경의 첫머리에 대중을 열거하는데 흔히 1,250인이 나온다." 이상의 긴 인용문을 통해 우리는 1,250명의 대아라한에 대한 상세한 설명을 얻을 수 있는 바,《법화경》설법처에서 이들 1,250명의 대아라한들 역시 부처님의 수기(受記)를 얻은 것으로 기록되어 있다.

83. 질문 : 독수성(獨修聖) 이란 ?

독각(獨覺) 또는 연각(緣覺)이라 불리기도 하는 바, 산스크리트어 pratyekabuddha의 음역(音譯)으로 발랄예가불타라 불리기도 한다.

타인의 가르침을 듣지 않고 자기 스스로의 힘으로 깨달음에 이르러 벽지불(壁支佛) 또는 독각(獨覺)이라 불리며, 12인연의 이치를 깨달아 모든 번뇌에서 벗어났다는 까닭에 이를 연각(緣覺)이라 말하기도 한다.

84. 질문 : 우리의 마음이란 어떤 것입니까 ？(現在心, 潛在心, 覺性)

우리의 마음은 우리가 일상 생활에서 경험하는 것과 경험하기 힘든 것의 두 가지 층이 있습니다. 우리가 일상 경험하는 마음은 온갖 욕망이 일어나기도 하고 분노가 타오르기도 하며 어리석은 생각이 오락가락하기도 하고 망망한 생각이 일어났다 꺼지기도 하나 그것들을 잡으려 하면 얻을 수 없는 것입니다.

그러면서도 자기 몸이나 마음의 상태에 따라 온갖 생각이 일어나는가 하면 또는 밖에서 오는 자극이나 충격이나 내지 온갖 경계를 당하여 스스로도 알 수 없는 불길과 같고 물결과도 같고 물거품 같기도 한 온갖 생각이 발동하는 것입니다.

때로는 맑고 냉철한 마음에서 온갖 분별과 관찰과 추리를 하기도 하고 혹은 여러 가지 아름다운 세계를 생각으로 지어서 그 속에 머무름으로써 즐거움에 젖기도 합니다.

우리들이 경험하는 이러한 일상 상태는 눈 귀 코 내지 의식 등 감각기관이 작용하여 온갖 대상물을 접하여 얻기도 하고 또는 경험하고 생각한 것을 깊이 간직하였다가 다시 상기하고 불러 일으킴으로써 자신의 현재심(現在心)의 경계로 나타내기도 합니다.

또 한 가지 우리의 일상 생활에서 경험할 수 없는 것은 우리의 현재의식 선상에 나타나지 아니한 깊은 마음입니다. 과거의 경험이나 온갖 기억이 간직되고 현재의 경험이 끊임없이 흘러 들어 축적되는 이런 깊은 마음을 우리들은 쉽게 경험하지는 못합니다.

그러나 우리의 평상시의 의식적 사유나 활동의 배후에서 끊임없이 살아 움직이고 있습니다. 위 두 가지를 하늘의 구름으로 비유한다면, 전자는 눈으로 볼 수 있는 여러 가지 구름이고 후자는 형상은 보이지 않아도 구름의 흐름이나 형태를 좌우하는 기류라고 말할 수 있습니다.

우리의 마음은 이상 두 가지를 생각할 수 있으나 그것 외에 또 하나 있습니다.

그것은 우리의 본성인데 각성(覺性)이라고도 하고 불성(佛性)이라고도 합니다. 이 본성은 우주와 허공보다 앞서 있고 그 크고 넓기는 헤아릴 수 없어, 우주를 감싼 허공조차도 본성에서 보면 오히려 허공의 한조각 구름이라고 말합니다.

이상 세 가지를 비교하여 말하면, 본심은 허공의 태양과 그 광명이고 깊은 마음은 고층 기류며 경험하는 마음은 안개나 구름이라고 비유할 수 있습니다.

안개나 구름은 고층 기상에 절대적 영향을 받으나 태양 앞에는 상황따라 잠시 있다가는 옮겨가고 또는 없어지고 마는 잠정적이며 허망한 존재에 불과하고, 태양만이 영원히 온 우주를 자신의 빛으로 충만시키고 있는 근본 실질입니다.

우리는 마땅히 본성을 알아 본성 본연대로 살아야 하겠습니다. 이것을 참된 인간 회복이라 합니다.

85. 질문 : 참마음이란 무엇입니까？

참마음이란 본성이라고 하는데, 우리가 인식하는 나[生]고 멸(滅)하는 마음과는 상관없는 본래 마음입니다.

이 마음은 나고 멸함에 있되 나고 멸하지 아니하고, 크고 작은데 있되 크고 작은 것이 아니며, 깨끗하고 더러운 것에 있되 깨끗하고 더러운 것에 무관한 마음입니다.

환(幻)과 같고 꿈과 같고 메아리 같은 삼라만상 현상에 처하되 조금도 동요가 없으며, 일체 있고 없음에 있되 도무지 있고 없음에 상관없는 마음입니다.

이 마음은 경계로 취하거나 마음으로 잡으려 하면 잡지 못하고 놓아서 얻으려 하면 얻지 못합니다. 구하는 마음이 쉴 때 원래 거기에 넘쳐 있는 것을 알게 됩니다. 이 참마음은 앞서 본성이라고 말하였습니다. 불성이라고 하고 법성(法性)이라고도 합니다. 또 진여심(眞如心)이라고도 합니다.

86. 질문 : 본성과 불성은 어떤 것입니까？

본성이 불성입니다. 불성이 법성입니다. 다른 것이 아닙니다.

우리의 본성은 우리의 것이로되 우리의 것이 아닌 부처님 것이며, 부처님 것이로되 부처님 것이 아닌 법성 진리이며 법성 진리이되 법성 진리 아닌 우리의 본래의 면목입니다.

이 사이에 차별이 없습니다. 선후가 없습니다. 우열이 없습니다. 그러므로 본성은 부처님이며 근원 진리이며 원만˙성취˙완성자입니다. 이것을 마하반야바라밀이라 합니다. 그리고 우리가 그 주인인 것입니다.

그런데도 범부들은 이 권위스러운 참마음을 바로 쓰기는 커녕 있는 것조차도 모르고 있으니 이렇게 모르는 상태가 미혹이고 미혹이 바로 중생의 시작이며 근원적 인간 상실입니다.

87. 질문 : 본성의 면모가 어떤 것인지 특징적인 점을 말씀해 주십시오 ?

본성은 내 눈이나 머리와 같아서 대상화할 수 없는 절대주체입니다.

그러므로 어떠한 표현도 본성의 설명이 되지 못합니다. 그러나 우리의 이해를 돕기 위하여 말이 될 수 없는 말을 부득이 할 수밖에 없습니다.

혜능 조사는 본성을 깨닫고서 그 감격적인 심정을 이렇게 외쳤습니다.

“어찌 자성이 본래 청정하며, 본래로 생멸이 없으며, 본래 동요가 없으며, 본래 스스로가 구족하며, 능히 만법을 냄을 알았으리오.” 이 말에서 보는 바와 같이 우리의 본성인 불성은 권능적인 특징이 있는 것입니다.

첫째는 원인 없이 스스로 존재하며 결코 허물 없는 청정자라는 사실입니다.

둘째는 영원하고,

셋째는 변멸이 없으며,

넷째는 원만구족하여 온갖 지혜와 덕성이 원래로 갖추어 있고,

다섯째는 무한한 창조의 권능이 갖추어 있다는 점입니다.

이 점은 인간이 진실로 존엄하고 절대의 가치이며 무한의 권위이고 영원한 평화 번영이 본래로 약속된 자임을 말해줍니다.

인간의 본성이 불성이라는 사실을 긍정하지 않는 한, 인간의 신성도, 존엄도, 가치도, 번영도 긍정할 토대가 없게 됩니다.

“중생을 알면 곧 불성을 안다.” 하신 조사의 말씀을 다시 새겨, 고귀한 인간의 가치를 지키고 존중하며 그 가치를 발휘하도록 하여야 하겠습니다.

88. 질문 : 일상 생활에서 어떤 법을 닦는것이 불성을 바로쓰는 것이됩니까?

먼저 보현행원을 실천하는 것이라 하겠습니다.

첫째는 모든 부처님께 예경하고 일체 중생을 존중하며,

둘째는 부처님의 한량없는 공덕을 찬탄하고 우리의 모든 이웃, 온 중생이 지닌 공덕을 찬탄하며,

셋째는 부처님과 모든 선지식 그리고 모든 중생에게 아낌없이 베풀고 공양하며 또한 부처님 가르침을 여실하게 닦으며,

넷째는 지난 동안 지은 바 모든 허물을 참회하며,

다섯째는 남이 짓는 공덕을 함께 기뻐하며,

여섯째는 모든 선지식에게 설법하여 주시기를 청하며,

일곱째는 부처님과 선지식에게 이 세상에 오래 계시기를 청하며,

여덟째는 항상 부처님을 따라 배우며,

아홉째는 항상 중생을 수순하고 받들어 섬기며,

열째는 자기가 지은 모든 공덕을 일체 중생과 보리도에 회향하여 저들이 모두 안락하고 깨달음을 얻게 하는 것입니다.

또 5계를 적극적으로 받들어 실천하는 것이 또한 불성을 바로 내어 쓰는 방법이 됩니다.

첫째는 모든 생명을 존중하고 받들며 내지 억압하거나 상해하거나 죽이지 아니하며, 둘째는 모든 이웃에게 항상 아낌없이 베풀어 주고 남의 것은 결코 훔치거나 빼앗지 아니하며,

셋째는 항상 청정행을 하고 결코 삿된 음행을 하지 않으며,

넷째는 항상 진실하고 긍정적이고 적극적인 말을 하고 결코 나쁜 말이나 소극적 부정적인 말을 하지 않으며,

다섯째는 항상 맑고 밝은 마음을 지키고 결코 술을 마시지 않는 것입니다.

또 한 가지 불성 실천 방법이 있으니 그것은 6바라밀을 닦는 것입니다.

첫째는 널리 보시를 닦는 것이고,

둘째는 청정한 계행을 갖는 것이며,

셋째는 어려운 일을 잘 참아 견디는 것이고,

넷째는 힘써 정진하는 것이며,

다섯째는 깊이 선정을 닦는 것이고,

여섯째는 지혜를 이루는 것입니다.

이 여섯 가지 수행이나 다섯 가지 계행이나 열 가지 행원을 닦더라도 닦는 상이 없는 것이 참으로 불성에 효순하는 수행이 됩니다.

89. 질문 : 죄란 무엇입니까？

진리에 위배된 행위의 결과로서 고통과 불행이 따르는 것을 말합니다.

대개 죄는 몸과 말과 뜻으로 범하는 것이지만 우리의 참 성품을 가로막고 그 공덕을 손상시키는 번뇌도 죄라 할 수 있습니다.

죄의 본질은 청정한 자성에 순응하지 않는 것이므로 그 행위는 악이 되고 마음을 더럽혀 죄장(罪障)이 되며 죄보(罪報)를 받게 됩니다. 대체로 죄에는 행위가 본질적으로 악한 성죄(性罪)와, 본질적으로 죄악은 아니지만 계율에 위배됨으로써 죄가 되는 차죄(遮罪)가 있으나 우리는 그 어느 것도 중히 여겨 범하지 말아야 하겠습니다.

죄 가운데 무거운 다섯 가지를 오역죄(五逆罪)라 합니다.

① 어머니를 죽이고, ② 아버지를 죽이고, ③ 아라한을 죽이며, ④ 부처님 몸에서 피가 나게 하며, ⑤ 승가의 화합을 깨뜨리는 것 등은 소승의 오역죄라 합니다. 오역죄를 범하면 무간 지옥에 떨어지므로 오역죄를 오무간업(五無間業)이라 합니다.

또 한 가지 오역죄가 있는데,

첫째는 탑이나 절을 허물고 경(經)이나 존상을 불사르며 삼보를 파괴하거나 남에게 시키거나 그런 행위를 하는 것을 보고 좋아하는 것이고,

둘째는 불법을 비방하는 것이고,

셋째는 스님들이 수행하는 것을 방해하거나 죽이는 것이고,

넷째는 소승 오역죄 중 하나를 범하는 것이고,

다섯째는 업보가 없다고 생각하고 십악(十惡)을 행하며 그러한 생각을 다른 사람에게 가르치는 것입니다. 이것을 대승의 오역이라 합니다.

이상 죄악은 모두가 자신에게 갖추어진 훌륭한 지혜와 능력을 그릇되게 사용한 것이지만 한편 게을러서 스스로 갖추어진 고귀하고 신성한 능력을 썩혀 버리거나 또한 사회 현실 속에서 보살로서 마땅히 해야 할 일을 하지 않는 행위들도 죄가 된다고 할 것입니다.

이 두 가지는 보살이 지닌 중생 구호의 사명과 사회 정화, 국토 건설의 의무를 저버리는 부작위(不作爲)에 의한 죄라 할 것입니다. 죄는 본래 자성의 밝음을 가린 것이며 미혹에서 오는 것이며 집착에서 오는 것으로서 그 성격은 어둠이라 하겠습니다.

그렇다면 죄를 범하였더라도 깊이 참회하고 마음과 행을 돌이켜 밝은 자성에 돌아와 적극적으로 선법(善法)을 행한다면 죄업이 소멸되는 것을 알 수 있습니다. 어둠에서 불을 밝히면 어둠이 없어지는 거와 같습니다.

90. 질문 : 지옥 등 악도가 있습니까？

범부가 미혹한 마음을 쓰고 거칠고 대립한 행위를 하여 온전히 법성 진여를 등진 어두운 행위를 하였을 때 당연히 그 어두운 행으로 이루어진 어두운 업의 결과로 고통의 과보를 받게 됩니다. 이와 같이 극단으로 미혹한 행위를 한 결과로써 얻어지는 곳을 악도라 하고, 지옥˙아귀˙축생 등 세 곳을 말합니다.

인간이 선(善)공덕의 결과로 인간이 될 수 있었던 것처럼 악한 업의 결과로 지옥이 있는 것입니다. 지옥에 태어나면 극단의 고통을 받게 됩니다. 지옥도 여러 갈래가 있어서 고통받는 종류를 달리 합니다. 8대(大)지옥이 있고 각각 16의 소(小)지옥이 있으며, 또 극단의 고통이 계속 이어지는 18종의 무간지옥도 있습니다.

이밖에 독립한 지옥이 또 있다고 합니다. 이것들은 모두가 중생의 업에 따라 받게 되고 업의 소멸로 벗어납니다.

91. 질문 : 지옥은 어떠한 곳 입니까 ?

불교에서는 이 세계를 10가지(十界 또는 十法界)로 분류한다.

즉 지옥계.아귀계.축생계.아수라계.인간계.천상계.성문계(聲聞界).연각계(緣覺界).보살계(菩薩界).불계(佛界)로서, 지옥에서 천당까지를 미계(迷界)라 하고 성문.연각.보살.불계를 오계(悟界)라고 한다.

지옥이란, 이 십계 중의 한 세계이다. 범어의 naraka를 한역한 말로서, 중생들이 지은 죄에 따라 가서 나게 된다는 지하의 감옥이다.

이 세계에 사는 모든 중생들은 지옥.아귀.축생.수라.인간. 천의 여섯 세계를 끊임없이 윤회한다고 한다. 그래서 이 여섯 세계를 끊임없이 윤회한다고 한다. 그래서 이 여섯 세계를 육도(六途)라고 하며, 그중에서도 지옥.아귀.축생의 삼계는 육도 중에서도 더욱 고통스러운 세계이므로 이를 삼악도(三惡道)라고 한다. 이 삼악도 중에서도 가장 고통스러운 세계가 바로 이 지옥이다.

지옥은 남섬부주(南贍浮洲) 2만 유순 아래에있다고 한다.

남섬부주란 수미산 남쪽에 있고 짠물에 둘러싸인 대주(大州)라는 뜻이다. 즉 우리 인간이 살고 있는 지구를 일컫는 말이다.

수미산은 불교에서 생각하는 대우주의 가장 중심에 있는 엄청나게 크고 높은 산 이름이다.

지옥은 길이.너비.깊이가 각각 2만 유순(由旬 : 1유순은 40리 혹은 30리하고 함)이며 그 안에 층층이 등활(等活).흑승(黑승).중합(衆合).규환(叫喚).대규환(大叫喚).초열(蕉熱).대초열(大焦熱).무간(無間)의 여덟 세계가 있다. 이 지옥을 팔열(八熱) 지옥이라고 하며 이 팔열지옥의 가에는 알부타.니랄부타.알절타.확확파.호호파.올발라.발특마.마하발특마의 팔한(八寒)지옥이 있다고 한다.

또 팔열지옥의 각 지옥마다 사방에 문이 있고 그 문 밖에는 각각 4개씩 16개의 소지옥(소지옥)이 있다고 한다. 이 16개의 소지옥을 16유증(遊增)이라고 한다.

팔열지옥이란 각각 어떤 지옥인가.

1. 등활지옥

남염부제 아래 1천 유순되는 곳에 있는 지옥이다. 이 지옥에 나는 중생들은 서로 할퀴고 찢으며, 옥졸들도 쇠몽둥이를 가지고 죄인을 때려부수고 칼로 살을 찢는다고 한다. 죄인이 죽으면 서늘한 바람이 불어서 다시 살아나기도 하고 옥졸들이 쇠갈퀴로 땅을 두드리면 되살아나서 다시 고통을 받는다고 한다. 혹은 공중에서 나는 소리를 들으면 살아나기도 하는, 살생을 한 삶이 떨어지는 지옥이라고 한다.

2. 혹승지옥

죄인을 뜨거운 쇠줄로 얽어매고 뜨겁게 달군 도끼.톱.칼 등으로 몸을 베고 끊는다고 한다. 이 지옥 죄인들의 수명은 1천세이고 이 곳의 1주야는 도리천의 1천 년이고 도리천의 1주야는 인간계의 1백 년이라고 한다. 따라서 이 지옥의 1주야는 인간계의 365,000년이니 1천 살까지 살려면 그 얼마나 기나긴 세월 동안 고통을 받아야 하겠는가. 죄인들을 두 철위산 사이에 넣고 두 산이 합쳐서 눌러죽이고 또 큰 쇠구유 속에 넣고 눌러짜는 고통을 받는 지옥이라고 한다.

3. 규환지옥

이 지옥에서는 죄인을 물이 끓는 가마솥에 넣기도 하고, 뜨거운 쇠집 속에 몰아넣으니 그 고통을 참지 못해 울부짖기 때문에 규환지옥이라고 한다.

살생하고 도둑질하고 음행(淫行)하고 술 마신 죄인이 떨어지는 지옥이다.

4. 대규환지옥

규환지옥 밑에 있으며,앞 4지옥의 10배나 되는 고통을 받는 지옥이다. 이곳에서는 수명은 8천세, 인간의 8백세가 화야라고 한다.

따라서 이 지옥의 1주야는 인간세계의 23억 3천 6백만 년에 해당된다. 상상을 초월한 고통의 세계가 아닐 수 없다. 이 곳은 오계를 범(犯)한 사람이 떨어진다고 한다.

5. 초열지옥

오계를 범한 사람이 떨어지는 지옥이다. 뜨거운 철판 위에 눕히고 벌겋게 달은 철봉으로 치며, 큰 석쇠 위에 올려놓고 뜨거운 불로 지지며, 또 큰 쇠꼬챙이로 아래로부터 몸을 꿰어 불에 굽는다.

6. 대초열지옥

맹렬하게 불타는 쇠성,쇠집,쇠다락에 들어가서 가죽과 살이 타는 극심한 고통을 받는데, 그 지은 죄가 다 소멸되기 전에는 죽지도 못한다고 한다. 행여 그 곳에서 고통을 면하면 다시 16소지옥에 들어가게 된다고 한다.

살행.도둑질.삿된 음행(淫行),음주.거짓말 - 오계(五戒) - 하면 이 지옥에 떨어지며, 이 지옥에 떨어진 죄인의 수명은 1만 6천 살이라고 한다.

인간세계의 1천 6백 세가 타화자재천(他化自在天)의 1주야이고, 타화자재천의 1만 6천 세가 이 지옥의 1주야이니 이 지옥의 1주야는 인간세계의 93억 년에 해당된다. 그러니 지옥의 하루가 얼마나 고통스럽고 지루한, 그리고 긴 세월이겠는가.

7. 무간지옥

범어 avici를 번역한 말이며 어느 지옥이나 고통을 받기는 마찬가지이지만 특히 이 지옥은 그 고통이 쉴새 없으므로 무간지옥이라고 한다. 오역죄(五逆罪) 중의 하나라도 범했거나, 인과를 무시하고, 절이나 탑을 무너뜨리거나, 성중(聖衆 : 스님들)을 비방하고, 하는 일없이 시주(施主)물건을 먹은 사람이 떨어지는 지옥이라고 한다.

오역죄란,오무간업(五無間業 ; 무간지옥에 떨어질 죄)이라고도 한다. 아버지를 죽이거나, 어머니를 죽이거나, 아라한(阿羅漢 ; 聖衆)을 죽이거나, 상가의 화합을 깨뜨리거나, 붓다의 몸에서 피가 나게 하거나(불상을 망가뜨리는 일)하는 것이 오역죄이다.

이 무간지옥에서는 옥졸들이 죄인의 가죽을 산 채로 벗기고 그 벗겨낸 가죽으로 죄인을 묶어 불수레에 실어 활활타는 불에 넣어 태운다고 한다.

또 야차들이 큰 쇠창을 달구어 죄인의 몸을 꿰거나 입.코.배 등을 꿰어 공중에 던진다고 한다. 또는 쇠매가 죄인의 눈을 파먹는 등 극심한 형벌을 받는다고 한다.

92. 질문 : 하늘나라가 있습니까？

악행의 과보로서 악도가 있듯이 선행의 과보로서 선도가 있습니다. 하늘이라 하면 우리 인간계를 표준 삼은 생각으로는 허공계를 생각하게 되지만 꼭 그런 것만은 아닙니다. 원래로 온 세계는 비어 있습니다. 그곳에 제각기 업에 따라 자기 세계를 건립하는 것입니다.

대체로 하늘을 세 곳으로 분류합니다.

욕계천(欲界天)˙색계천(色界天)˙무색계천(無色界天) 등입니다. 욕계천은 범부가 보시를 하고 계(戒)를 가지며 자비행을 많이 하였을 때 태어나는 세계로서, 사왕천(四王天), 도리천(悼利天), 야마천(夜魔天), 도솔천(兜率天), 화락천(化樂天), 타화자재천(他化自在天) 등 6천이 있습니다. 색계천은 탐욕심을 없앴을 뿐만 아니라 삼매의 힘을 닦아 태어나게 되는 수승한 하늘로서 18천이 있습니다.

즉 범중천(梵衆天), 범보천(梵輔天), 대범천(大梵天), 소광천(小光天), 무량광천(無量光天), 극광정천(極光淨天), 소정천(少淨天), 무량정천(無量淨天), 변정천(遍淨天), 무운천(無雲天), 복생천(福生天), 광과천(廣果天), 무번천(無煩天), 무열천(無熱天), 선현천(善現天), 선견천(善見天), 색구경천(色究竟天) 등입니다.

무색계에는 4천이 있습니다.

공무변처천(空無遍處天), 식무변처천(識無遍處天), 무소유처천(無所有處天), 비상비비상처천(非想非非想處天) 등입니다. 색계천의 대범천과 욕계천의 도리천은 사왕천과 합하여 범석사왕(梵釋四王)이라고도 하는데 불법을 수호하는 선신들입니다.

모든 하늘사람들은 위로 올라갈수록 수명도 길고 지혜와 복도 많으며 여러 육체적 기능이 뛰어납니다. 다만 무색계천은 모든 물질을 초월하여 있으므로 따로 주처를 가진 바가 없습니다. 또 도리천은 33천이라고도 합니다.

하늘 사람이 하늘을 떠나게 되는 것은 세 가지 사유를 들 수 있습니다. 첫째는 천상의 즐거움에 빠져서 정념(定念)을 잃는 것이고, 둘째는 성내는 마음을 일으켜 정념을 잃는 것이며, 셋째는 천복이 다 하였을 때, 즉 하늘에 태어난 인연이 다하였을 때입니다. 하늘은 비록 지혜 있고 복 있고 덕스러운 사람이 태어나는 훌륭한 곳이기는 하나 필경 미혹을 벗어나는 것은 아니며 윤회를 면치 못합니다.

우리들은 본성을 깨달아 미혹을 없애 생사 윤회에 걸림 없는 본래의 자기를 회복하도록 힘써야 하겠습니다.

93. 질문 : 불국토는 어떤 것입니까？

부처님이 머무르시고 부처님이 교화하시는 국토를 말합니다. 불국, 불세계, 불찰(佛刹)이라고도 합니다. 부처님은 진리 자체이시므로 그 세계도 영원하고 원만합니다. 그래서 상적광토 (常寂光土)라고 합니다.

또 부처님이 원을 세워 오랜 겁을 두고 수행하여 완성한 국토가 있으니 이것은 부처님의 실보토(實報土)입니다. 부처님의 보토가 어떠한가에 대하여는 법화경과 유마경에 말씀되어 있습니다. 완전무결한 원만 국토입니다. 아미타불의 국토는 극락세계이며 극락세계 장엄에 대하여는 아미타경에 자세합니다.

우리가 살고 있는 이 세계는 우리 업에 의하여 이루어진 세계이지만 한편 부처님이 교화하시는 국토이므로 불국토라고도 할 수 있습니다. 이 곳에는 아라한이나 많은 보살이 함께 머무르고 불사를 짓고 있는 것입니다.

불국토에는 변멸이 없습니다. 온갖 즐거움이 충만하고 온갖 법문이 항상 설해지며 모든 중생이 깨달음을 이룩하여 해탈할 분들입니다.

우리들은 하루 속히 깨달음의 문을 열어 부처님의 원만한 보토(報土)를 보고 법문을 들으며 나아가 본성 국토를 실현하여야 하겠습니다.

94. 질문 : 인생의 필경 목표는 어떠한 것이어야 합니까？

시장한 사람에겐 음식이 귀하고 병자에게는 약이 귀하며, 어두운 땅에서는 밝음이 귀하고 무지의 세계에는 지혜가 귀한 것입니다.

우리 인간은 고난도 있고 즐거움도 있으나 어느 것이나 상대적일 뿐이며 순간순간 변하여 절대적인 것은 없으니 인간은 불안 속에 있다 하겠습니다. 부귀영화를 구해도 안전한 것이 아니며 건강을 얻어도 죽지 않는 것이 아니며 권세를 얻어도 만족한 것이 못됩니다.

그 이유인즉 참된 자기 생명 스스로가 인정되지 않고 스스로가 서야 할 바른 땅을 얻지 못하였기 때문입니다. 부귀도 권세도 영화도 건강도 올바른 정신을 가진 사람에게 필요하듯 인생에서 참으로 필요한 것은 부귀나 권세에 앞서 바른 지혜의 눈을 여는 것입니다.

인간은 미혹하여 참 생명의 진리를 모르므로 그것 때문에 죽음도 고통도 불안도 파괴도 있는 것입니다. 그러므로 인생의 마지막 목표는 자기 본성을 확연히 깨치는 것이며, 동시에 자기 본성에 갖추어진 원래의 큰 덕성과 능력을 여지없이 마음껏 발휘하는 것이며, 자신과 자신의 환경과 국토에 진리 본연의 평화와 번영을 구현하는 것이라 하겠습니다.

간추려 말하면, 참된 자기의 회복이며 그 실현이라 할 것입니다. 우리들은 이 목표를 향하여 모든 노력을 계속하여야 하며, 가치란 이와 같은 목표를 달성하거나 달성하는데 도움이 되는 데서 구하여야 합니다. 이것은 인간이 영원히 추구할 길이며 필경 목표인 것입니다.

95. 질문 : 인생은 필경 괴로운 것입니까 ?  즐거운 것입니까？

이에 대하여는 진리에 대한 믿음이나 깨달음에 따라 다르다고 하겠습니다.

진리를 모르는 세간 범부들의 인생은 끊임없이 흔들리고 있습니다.

번뇌가 쉬지 아니하여 고통과 불안이 끊일 사이 없고 순간순간이 두려움이며 죽음을 향한 진행입니다.

그런데도 그 사이에서 즐거움을 노래하고 이 세상을 영원하다고 생각하며 마음대로 산다든가 요령껏 산다든가 하는 것은 어리석고 무지한 탓이며 인생의 공허를 외면하고 오히려 절망이 두려워 순간순간의 도피로써 자기를 속이고 있는 것이 그 실상입니다. 그러므로 이런 잘못된 생각으로 온갖 탐욕과 무지한 생을 살고 있는 인간들에게 부처님께서는 인생은 고(苦)라고 갈파하시고 애착을 끊고 번뇌를 쉴 것을 가르치셨습니다.

다음은 부처님의 가르침을 믿고 닦아 가는 사람의 경우입니다. 이 사람은 부처님의 가르침으로 자신을 비춰보고 잘못된 것을 버리고 바른 것을 더욱 키워가며 번뇌를 쉬고 지혜와 깨달음을*가꾸어 가는 삶입니다. 이런 사람은 일상생활에 비록 어려움이 있다 하더라도 그 사람은 하루하루가 희망이요 성장입니다. 자신을 둘러싼 환경이 나쁘거나 설사 고난을 당했더라도 자기 마음을 돌이켜 보아 그 원인이 자기 자신에 있는 것을 깨달아 마음과 행을 고쳐갑니다.

따라서 과거에 지었던 나쁜 업은 사라지고 새로운 착한 업을 심어 키워가는 것이며, 지혜와 믿음에 따른 생활을 착실하게 닦아가므로 하루하루 밝은 깨달음이 드러나게 되니 이런 삶은 희망이며 용기며 기쁨이며 감사의 하루하루라고 말할 수 있습니다. 이런 인생은 비록 범부라 하더라도 즐거움이며 보람이라 하겠습니다.

다음에, 부처님의 가르침을 깨달은 사람은 해탈한 사람입니다. 이 세간에 머물렀어도 이 세간 사람이 아닙니다. 깨달은 마음으로 깨달은 경계를 수용하고 있는 것이니 무지와 탐착에 가리운 범부의 눈으로는 그분의 경계를 짐작하지 못합니다. 고에서 고가 아니고 장애에서 장애가 아니며 생멸에서 생멸이 아닌 대해탈을 누리는 분입니다.

영원히 기쁘고 일체에 자재하고 처처에 청정한 큰 공덕을 지니고 이 땅에 진리의 등불이 되고 있는 사람이니, 이런 성인의 경계는 말할 바가 못된다고 하겠습니다. 인간의 참모습은 진리의 세계입니다. 이것이 현실이며 사실입니다.

이 진리의 현실, 진리의 사실은 우리 인간의 본래의 모습입니다. 범부가 되었다고는 하나 착각했을 뿐 일찍이 진리의 참현실을 손상하거나 잃은 적이 없습니다.

그러므로 진리의 눈으로 보면 인간은 본래는 해탈자이며 원만구족한 행복자이며 무한 창조의 능력을 갖춘 권능자입니다. 이것이 인간의 영원 불변한 본면목입니다. 이렇게 믿고 생각하고 행하는 것이 불자의 인생관이며 세계관입니다.

96. 질문 : 신과 영의 구별은요 ?

신과 영혼과는 어떻게 다르며 부처님의 위치는 어떤 것입니까?

영(靈)이란 우리가 흔히 말하는 영혼과 같은 것이며 이것은 인간이 육체로써 생존하다가 육체가 무너져 영적 상태에 머물러 있는 것을 뜻합니다. 스스로의 진리성품을 미혹한 상태인 점은 인간과 다를 바가 없으나 다만 육체에 의지하고 있는 상태에서 벗어났으므로 육체에 대한 강한 집착의 여파로 심히 불안한 상태에 있는 것이 영의 일반상입니다.

여기에서 영에게 깨달음을 주고 의지할 곳을 가르치며 새로운 밝은 삶으로 나아가도록 기원을 하게 됩니다. 이것이 천도입니다.

그러므로 영은 스스로 새로운 삶을 받든지 천도의 공덕을 입어 새 생을 받아 태어나면 그것으로 안정됩니다.

그런데 새로 태어나는 생이 인간과 같은 육체형태를 갖지 않을 때 그것을 신이라고 부르고 있습니다. 악신, 잡신, 천신같은 경우입니다.

이러한 신들이 착한 마음을 내어 불법을 옹호하면 선신이라 하고 설사 천상에 태어난 천신이라도 불법을 믿지 않는 신도 있고 그릇된 집착<사견>을 가지는 신도 있습니다.

일반적으로 천상에 태어난 신은 선량하고 위덕이 있고 행복을 누리지만 그렇지 못한 신들은 저급신으로서 미혹한 생을 거듭하는 범부적 생애를 반복하게 됩니다. 천신 가운데는 큰 지혜와 높은 덕성과 큰 위력을 가진 고급 천신이 있습니다.

비록 그러하나 이러한 위덕은 일반적으로 착한 마음, 정결한 행을 닦는 데서 오는 과보이므로 원인이 유위(有爲)이고 유한이므로 천상의 복락도 유한합니다. 복이 다하면 다시 새로운 생을 받는다고 하는 것이 그것입니다.

색계천(色界天)에 태어나는 천신이나 무색계천에 태어나는 천신들은 대개 착하고 정결한 행을 닦는 외에도 정력(定力)을 갖추어 선정(禪定)의 힘으로 뒷받침 되어 있으므로 수승한 경계를 누리기는 하나 이것 역시 유위이므로 유한합니다.

인간에 있어서 법을 깨달아야 하는 것처럼 영혼들도 진리를 깨달아야 고(苦)와 속박과 유한에서 벗어나며, 저급신이나 천신이나 고급신들도 마땅히 법을 깨달아야 중생의 속박경계를 벗어납니다.

법을 깨닫는다고 하는 것은 근원진리인 법성을 회복한 것으로서 법성 생명을 완전 회복한 것이 부처님입니다.

부처님은 진리자체이시므로 일체에 걸림이 없고 완전하고 원만하며 무한정의 생명과 대자대비하십니다.

그러므로 부처님은 무엇으로도 비교할 수 없는 신성과 위덕의 근원이라 할 것입니다.

97. 질문 : 불자란 어떤 것입니까？

부처님의 자식이며 그 상속자라는 뜻입니다.

우리는 부처님의 가르침을 따라서 보살의 업을 닦습니다.

그래서 부처님 가업을 계승하고 이 땅에 불국토를 이루며 스스로 성불을 향하여 정진합니다. 불자는 이렇게 하여 불법이 영원하도록, 세계가 참되고 번영하도록 노력하는 것입니다.

대개 보살계를 받으면 보살이라 하여 특별히 이 사람만을 불자라고 할 때도 있지만, 설사 보살계를 받지 않았더라도 부처님 가르침에 결정적 믿음을 내어 보살도를 닦는 사람은 다 불자입니다. 그뿐만 아니라 부처님은 모든 중생을 두루 자비심으로 섭수, 가호하고 계시며, 모든 중생 또한 그 본성이 불성으로서 깨달을 수 있으므로 중생을 모두 불자라고 합니다.

그 중에서도 삼귀의계나, 오계나, 십계나 보살계를 받은 사람은 불법에서 참 생명을 받은 불자이니 그는 이 땅에서 깨달음을 이루어 모든 소망을 성취하고 중생을 제도하여 국토를 성취하여 여래 가업을 계승하는 진불자인 것입니다.

98. 질문 : 심심심이 무엇인가요 ?

'심심심난가심' 이란 말을 들었는데 무슨 뜻인지 모르겠습니다.

이 말은 혈맥론(血脈論) 끝에 있는 송의 머리말입니다.

깊은 뜻이 있다고 하여 옛부터 지견을 다루어 보는 방법으로 질문하는 문구입니다.

다음에 송의 전부를 말씀드리겠습니다. 그리고 용성 조사님의 새김도 함께 말씀드리겠습니다. 스스로 그 뜻을 살피시기 바랍니다.

『마음이라고 마음하는 마음이여, 가히 찾기 어렵도다, 너그러울 때에는 법계에 두루하고 좁을 때에는 또한 바늘도 용납할 수 없도다. 나는 본데 마음을 구하고 불을 구하지 아니한지라, 삼계가 공하여 물건이 없음을 밝게 알았도다. 만일 불을 구하고자 할진대 다못 마음을 구할지니 다못 마음이라고 마음하는 마음이 이 불이니라. 본데 마음을 구함에 마음 알기를 기다리지 말지어다. 불성은 마음 밖을 좇아 얻는 것이 아니니 마음이 생기매 문득 죄가 생하는 때이니라.』

99. 질문 : 감로법 이란

불교에서는 감로수라는 말을 많이 쓰는 것 같습니다. 감로법문이라고도 하고 좋은 것을 뜻하는 것 같은데 원래의 뜻이 어떤 것입니까?

천상사람이 마시는 술이 있는데 그것을 마시면 오래 산다고 합니다. 세간에서 흔히 말하는 선주, 신약 같은 것이겠지요.

원래 범어로 「아무리타」인데 번역을 하면 불사의 뜻이 되고 일반적으로는 감로라고 번역합니다. 부처님의 법은 모든 중생의 미혹을 없애고 고통을 제하며 불멸의 생명을 얻게 하는 것이므로 부처님 법을 감로라고 비유하고 있는 것입니다. 그래서 감로법이란 곧 불법을 의미합니다.

100. 질문 : 법화회상의 5천 비구 퇴장 이란

묘법연화경에 5천 인이 자리를 박차고 나갔는데 부처님이 그것을 막지 않은 뜻이 무엇입니까?

경에 의하면 물러서 간 5천 인은 증상만인이라 하였습니다.

무상대도를 얻지 못하고도 얻었다고 자신하는 자들인데 이런 마음을 가지고는 부처님의 묘법은 얻을 수 없는 것이므로 그것을 물리쳐야 하는 것을 보인 것이라 하겠습니다.

101. 질문 : 한국불교에의 선의 유입과 구산선문 이란.

오늘날 한국불교(韓國佛敎)의 주류를 이루는 것은 선사상(禪思想)입니다.

신라 후기 우리 나라에 선사상이 우리 나라에 수용된 후 선은 수많은 역사적 우여곡절(迂餘曲折)을 거치면서 현대 한국불교의 주류를 이루게 되었습니다.

그래서 한국불교의 특색을 선불교에 있다고 하기도 합니다.

선이 우리 나라에 유입될 당시에도 많은 불교적 전통들이 있었습니다.

그 전통들을 교학(敎學)을 중심으로 하는 불교적 전통이었으며, 교학(敎學)은 국가의 신임을 얻으면서 성장하고 있었습니다. 그러나 신라 후기로 접어들면서 신라의 사회 상황은 많은 변화하게 되었습니다. 당시 불교는 왕족과 귀족 중심의 불교였으며, 귀족내부의 많은 갈등을 겪고 있는 시대이기도 했습니다.

신라시대 선이 들어 온 것은 외국인의 전래가 아니라 신라인 자신이 입당하여 선을 전수받고, 돌아와 산문을 열어 선을 전수한 것입니다. 신라시대에는 당나라와의 일반적인 교역이 활발한 때였으며, 이러한 교역은 승려들이 당나라로 건너가 중국의 불교를 전수하게 한 계기가 되기도 하였습니다. 그래서 선의 유입을 입당전심(入唐傳心)이라고들 합니다. 즉, 외국인이 아니라 신라인 자신들이 중국으로 건너가 선을 가져 온 것이기 때문입니다. 그 당시 중국의 선은 북종선과 남종선으로 나뉘어져 있었습니다. 그러나 북종선은 그 맥이 끊어지고 남종선의 혜능 조사의 법을 받아 돌아왔기 때문에 대한불교조계종의 법맥이 육조 혜능조사를 잇고 있다고 하는 것입니다.

그렇다고 신라에 선이 유입될 당시에 선의 형태가 전혀 나타나지 않았던 것은 아닙니다. 그 이전에도 신라의 왕자 김화상(金和尙, 無相大師)이 당나라로 건너가 귀화하여 중국선에 중대한 역할을 하였다는 기록과 원효(元曉)스님이 쓰신 ≪금강삼매경론(金剛三昧經論)≫에도 달마(達摩)의 「이입사행론(二入四行論)」이 포함되어 있기 때문에 신라의 선이 여기에서 비롯된 것이 아닌가 하는 의구심을 학자들은 가지고 있습니다.

그러나 공식적인 선의 유입은 가지산(迦智山) 도의(道義)가 당으로 건너가 마조(馬祖)의 법사(法嗣) 서당(西堂)으로부터 선을 전수하고 돌아와 가지산(迦智山)에 산문(山門)을 연 것을 시초로 하고 있습니다. 그리고 신라 말에 선종이 들어 오면서 지방의 사찰을 중심으로 선문이 형성되는데 이것을 구산선문이라고 하고 있습니다.

신라시대 선의 유입을 한마디로 말한다는 것은 어려우나 신라시대에 들어 온 선이 오랜 세월을 지나는 동안 다른 나라의 불교와는 다른 한국불교만의 전통을 지니고, 그 흐름을 이끌어 가고 있는 것입니다.

신라 말에 당나라에서 선을 전수하고 돌아 온 승려들은 자신들이 전수해 온 선을 널리 알리려고 노력하였으나 그 당시 신라는 선종을 받아들이기에는 교종의 자리가 너무도 컸습니다. 그래서 선승들은 자신들의 제자와 함께 지방으로 내려가 절을 짓고 선문(禪門)을 열게 되었습니다. 이것이 구산선문이 시작된 이유입니다.

우리 나라에 들어 온 선종은 중국에 있던 남종선을 받아들인 것이며, 중국의 선종(禪宗)이라고 하는 것은 달마대사가 인도로부터 와서 전한 것이라고 합니다. 선종은 경전의 해석이나 말, 문자를 수단으로 삼지 않고 마음에서 마음으로 전하는 교외별전(敎外別傳)을 종(宗)의 강격(綱格)으로 하고, 좌선(坐禪)으로써 자기 스스로를 관찰하는 수행을 함으로써(내관자성(內觀自省)) 자성(自性)을 깨닫고, 자증삼매(自證三昧)의 묘경(妙境)을 요달함을 종요(宗要)로 하는 종파(宗派)입니다.

또한 선종(禪宗)이란 부처님의 교설(敎說)을 소의(所衣: 의지할 바 대상이라는 뜻으로 부처님이 설하신 내용에 의지한다는 것입니다.)로 삼는 교종(敎宗)에 대하여 좌선(坐禪)을 닦는 종지라는 뜻입니다.선종(禪宗)은 부처님으로부터 정법(正法)을 유촉 받은 가섭존자(迦葉尊者)로부터 28조 보리달마(菩提達磨)가 있고, 28조(祖)인 보리달마(菩提達磨)가 중국에 건너와 2조 혜가(慧可, 487-593)에게 법을 전함으로부터 제 5조인 홍인(弘忍, 602-675)에 이르러 그 문하(門下)에서 혜능(慧能, 638-713)을 제6조로 하는 남종(南宗)과 신수(神秀, ?-706)를 제6조로 하는 북종(北宗)으로 나뉘어 졌습니다.

그러나 신수(神秀)의 북종(北宗)은 오래지 않아 맥(脈)이 끊어지고 혜능(慧能) 남종만이 5가(家) 7종(宗)으로 번성하였다고 합니다.

우리 나라에 선종(禪宗)이 들어 온 것은 신라(新羅) 선덕여왕(善德女王) 5년(784)에 당나라의 서당지장사(西堂智藏師)에게서 법(法)을 받은 도의선사(道義禪師)가 돌아와 법을 전하기 시작한 것을 그 초조(初祖)로 하고 있습니다.

서당지장 스님은 마조도일 스님의 법을 이었고, 마조도일 스님은 조계혜능 스님의 법을 이었으므로 우리 나라의 조계종은 육조 혜능의 법맥을 이어 받은 것이라고 할 수 있는 것입니다.

그러므로 구산문은 하나의 종파이며, 구산문으로 불리운 이유는 선문 가운데 선법을 널리 알린 아홉개의 선문이 있고, 이 선문을 말할 때 구산문이라고 하는 것입니다. 그러므로 구산문은 선법을 크게 떨친 아홉개의 사찰을 말하는 것입니다.

당나라를 유학한 승려들에 의해 전래된 선종은 기존의 기반을 잡고 있던 교종과 갈등을 겪으면서도 한국불교의 사상적인 변화를 가져오는 원동력이 되었습니다.

이와 같이 불교가 침체되어 말기에 이를 무렵 불교의 새로운 풍조라고 할 수 있는 禪이 중국에서와 山門을 열고 자리를 잡기 시작한 것이며, 이 구산선문(九山禪門)은 신라말부터 고려 초의 선종계(禪宗界)를 망라하는 대표적인 개념입니다. 구산문은 구산선문이라고도 하며, 그 하나 하나를 살펴보면 다음과 같습니다.

(1)가지산(迦智山):  도의(道義)의 법손인 체징(804-880)이 보림사를 창건하고 도의의 종풍을 떨쳐 가지산파를 이루었습니다. 도의의 속성은 왕씨이며, 북한부 사람으로 그 법호는 처음 명적(明寂)이었으나 나중에 원적(元寂)이라고 하였습니다. 신라 37대 선덕왕 5년(784)에 당으로 건너가 마조도일(馬祖道一)의 제자 서당 지장(西堂智藏)에게서 법을 얻고 도의라 호를 고쳤다고 합니다. 헌덕황 13년(821)에 귀국하여 선법을 일으키려 하였으나 당시 신라에서는 선을 이해하지 못하고 마설(魔說)이라 비방하며 받아 들여지지 않았습니다. 그래서 도의는 설악산(雪岳山) 진전사(陳田寺)에 칩거하여 그 법을 제자 렴거(廉居)에게 전하였습니다. 그리고 렴거는 그 법을 다시 체징(體澄)에게 전하였습니다.

체징은 당으로 건너가 떠돌아다니며 고승을 찾았으나, 그의 조사(祖師)인 도의(道義)가 물려 준 것 이외의 법(法) 더 구할 것이 없음을 깨닫고 문성왕2년(840)에 돌아왔습니다. 돌아 온 체징은 가지산(迦智山)에 보림사(寶林寺)를 창건하고 도의(道義)의 종풍을 크게 떨치게 되었습니다.

(2)실상산(實相山): 전북 남원의 실상사가 실상산문의 근저가 되었습니다. 홍척(洪陟)이 흥덕왕 원년(826)에 귀국하여 실상사에서 선법을 일으켜 실상산파를 이루었다고 합니다. 홍척(洪陟)은 일찍이 입당하여 도의와 마찬가지로 서당 지장(西堂 智藏)의 문하에서 법을 얻어 돌아왔습니다. 돌아온 홍척은 지리산 실상사에 있으면서 선법을 일으켜 많은 제자와 신도들이 귀의 했고, 그 중에서도 흥덕왕과 태자 선강(宣康)이 홍척의 제자가 되었다.고 합니다.

지금 실상사에는 홍척의 제자였던 편운(片雲)의 부도와 수철(秀澈, 817-893)의 탑비가 남아 있으며, 편운(片雲)의 부도에는 그가 홍척의 제자라고 되어 있으며 수철의 탑비에는 실상사에서 스승 홍척에게 법을 얻었으나 심원사(深源寺)에서 후진을 양성하였다고 되어 있습니다. 홍척은 가지산문의 도의와 같은 스승인 서당지장에게 법을 받았으나 도의(道義)보다 늦게 신라로 돌아왔습니다. 그러나 산문(山門)의 터전은 가장 먼저 닦아 구산선문(九山禪門) 중 제일 먼저 개산(開山)한 선맥으로 꼽히고 있습니다.

(3)동리산(桐裡山):  혜철(惠哲784-861)이 귀국한 후 문성왕 원년(839)에 태안사에 선지를 펴 동리산파를 이루었습니다. 혜철도 도의, 홍척과 더불어 서당(西堂)에게서 법을 받아 돌아와 선지을 펴는데 힘섰습니다.

(4)봉림산(鳳林山): 현욱(玄昱787-868)의 제자 진경 심휘(854-895)가 경남 창원에 봉림사를 세워 봉림산파를 이루었습니다. 현욱(玄昱)의 속성은 김씨이며, 일찍이 출가하여 헌덕왕 때 당나라로 가서 마조(馬祖)의 문인(門人) 장경(章敬) 회휘(懷暉)에게 배워 법을 얻었다고 합니다. 현욱은 희강왕 2년(837)에 귀국하여 처음에는 지리산 실상사에 안거(安居)하다가 혜목산(慧目山) 고달사(高達寺)로 옮겨 그의 법을 펼쳤다. 그래서 현욱(玄昱)을 혜목산화상(慧目山和尙)이라고 합니다. 현욱이 크게 선풍을 떨치다 경문왕 8년(808)에 82세의 나이로 입적하자 그의 제자인 진경 심희(眞鏡 審希, 854-923)가 봉림사(鳳林寺)를 세워 봉림산의 선맥을 이루게 되었습니다.

(5)사자산(獅子山): 도윤(道允800-868)의 제자 징효절충(831-895)이 헌강왕 때 강원도 영월에 서자산사를 세워 사자산파를 이루게 되었습니다. 도윤은 헌덕왕 17년(825)에 입당하여 남천 보원(南泉 普願)에게서 법을 얻고 돌아와 동악(棟岳)에 머물다가 다시 쌍봉사(雙峯寺)로 자리를 옮겨 종풍을 크게 떨치게 되었고, 그래서 도윤을 쌍봉화상(雙峯和尙)이라고 합니다. 문경왕 8년(868)에 71세로 세상을 입적하셨고, 익호(謚號)를 철감(哲鑑)이라고 하였습니다. 그리고 그의 제자 징효 석중(澄曉 析中, 831-895)이 흥령사(興寧寺)를 세우고 수 백명의 제자와 더불어 사자산파를 이루게 되었습니다.

(6)성주산(聖住山):  무염(無染, 800-888)의 속성은 김씨이며 태종 무열왕의 8대손입니다. 일찍이 출가하여 처음 설악산 오색석사(五色石寺)에서 법성(法性)에게 득도(得道)하였고, 부석사(浮石寺)의 석징(釋澄)에게서 화엄경을 배웠습니다. 821년 당나라로 가서 마조도일의 제자인 마곡보철에게 법을 얻었다고 합니다. 그곳에 있는 동안 사람들은 그를 동방대보살이라 존경하였으며, 귀국 후 성주사에서 법을 펴다가 경문왕과 헌강왕의 국사가 되었으며 무설토라는 독특한 선법의 법문으로 2천명의 문하를 이루었다고 전해집니다. 그의 제자 가운데는 심광, 현휘, 대통, 여엄 등이 뛰어 나다고 합니다.

(7)사굴산: 사굴산문은 문성왕 때 범일(810-889)선사가 강릉의 하구정면에 굴산사에서 개창한 선문입니다. 범일은 태어날 때부터 육계가 정수리에 있었다고 합니다.(육계란 부처님의 정수리가 솟아 상투모양을 이룬 모습을 말하는 것입니다.) 15세에 출가하여 831년 당나라로 가서 염관제안의 법을 전수 받고 847년에 귀국하여 굴산사에서 법을 폈습니다. 이곳에 살면서 40여년 동안 한번도 산문 밖을 나가지 않았다고 하며, 역대 국왕의 존경과 신임을 받았다고 합니다.

범일은 특히 특이한 진귀조사설을 남겼는데 그것에 의하면 교는 석가모니 부처님에게서 나왔으나, 선법(禪法)은 진귀조사로부터 부처님이 받아서 전하였다는 것입니다.(이것은 중국이나 일본에는 없는 설(說)이며, 그 사실도 인정되고 있지 않았지만 조선시대 청허휴정이 이를 인정한 후 조선후기 선논쟁의 근거가 되었고, 여래선보다 보사선을 우위에 두는 조사선의 사상적 근거가 되었습니다. 그의 제자로는 개청(835-930), 행적(832-916)등이 유명하고 고려 때까지 번성하여 구산선문 중에서 가장 위세를 떨쳤다고 합니다.

(8)수미산(須彌山): 이엄(利嚴, 870-936)의 속성은 김씨이며, 12세 때 가야갑사(迦耶岬寺)에서 출가하였습니다. 그 뒤 진성왕 10년(896)에 입당하여 운거 도응(雲居道膺)의 문하(門下)에서 6년을 수행하고 법인(法印)을 얻었습니다. 그 후 널리 선지식(善知識)을 찾아 보고 효공왕(孝恭王) 15년(911)에 귀국하였습니다. 고려 태조가 그의 법이 높음을 듣고 궁중으로 맞아 들여 법을 받았으며, 태조 15년에는 수미산(須彌山, 황해도 해주군 귀산면)에 광조사(廣照寺)를 지어 그를 있게 하였다고 합니다. 이로써 그의 휘하에 모이는 많은 학인(學人)들을 가르치며 도화(道化)를 떨치다가 태조 19년(936)에 67세의 나이로 입적하였는데 그의 시호(謚號)를 진철대사(眞澈大師)라고 하였습니다.

그의 문하(門下)에 처광(處光), 도인(道忍), 정능(貞能), 경숭(慶崇)등 수 백명이 있어 그의 법을 전승하였는데 수미산(須彌山)에서 선의 일파(一派)를 이루었으므로 수미산이라고 합니다.

(9)희양산(曦陽山):  경북 문경의 봉암사, 도헌(道憲)이 봉암사를 창건하고 법손인 경양(競讓, 878-956)이 봉암사를 중건하고 희양산문을 이루었습니다. 경양(878-956)은 속성이 왕씨이며, 일찍이 출가하여 공주(公州) 남용원(南 院) 여해(如海)에게 득도하였습니다. 효공왕 4년(900)에 중국으로 가서 곡산의 도연(道緣)에게서 크게 깨달은 뒤 고려 태조 7년(924)에 돌아왔습니다.강진 백엄사에사 법을 펼 때 경문왕이 글을 보내어 그 덕을 칭찬하고 봉종대사(奉宗大師)라는 호를 주었습니다. 그 뒤 법을 닦기에 좋은 장소를 찾아 나섰다가 두 호랑이의 안내로 도착한 곳이 희양산이었고, 이 곳이 그의 법사(法師)인 도헌(道憲)이 창건한 봉암사였습니다. 그는 여기서 많은 제자들과 선의 일파(一派)를 이루었으며, 이 산문을 희양산문이라 합니다.

구산문의 완성은 종래 이엄의 수미산문 개산(태조15년,932)으로 여겨져 왔으나, 도헌을 개산조로 하는 희양산문이 경양대에 이르러 실질적인 산문의 형태를 띠게 된 것으로 보아(태조18,935) 희양산문의 개산을 마지막으로 하고 있습니다. 이렇게 수미산문과 희양산문의 성립에 의하여 비로소 구산선파가 형성되었던 당시 나말여초에 많은 선사들이 배출되어 9산으로 이루어진 선문가풍을 이어 나갔습니다. 이것은 구산선이 신라말에 다 형성이 된 것이 아니라 고려 초에 걸쳐 형성되는 과정에 있는 것이나 구산선이라고 하면 신라의 선문을 말하는 것으로 통용되고 있습니다.

구산선문(九山禪門)의 성격은 모두 육조 혜능의 법을 잇는 남종선의 영향을 받았다는 것입니다. 산문은 아홉군데로 나뉘어져 있었지만 모두 조계(曹溪,<혜능(慧能)>)을 조(祖)로 삼고 그 선법(禪法)인 조계선(曹溪禪)을 참구(參究)하였으므로, 고려 초에 확립된 조계(曹溪)를 조(祖)로 하는 해동(海東)의 선종(禪宗)이라는 것입니다.

선종의 등장은 단순히 중국의 선불교를 옮긴 차원이 아니라 신라 말 고려 초의 사회, 정치적 격변의 시기에 우리 민족과 한국 불교의 새로운 사상으로 자리잡게 된 것입니다. 그리고 선종은 고려에 접어들면서 새로운 전기를 마련하게 되며, 오교양종으로 자리잡아가기 시작하는 것입니다.

102. 질문 : 달마대사(達磨大師)

달마는 중국 남북조시대의 승려로 중국 선종의 시조입니다.

범어로 그의 이름은 Bodhi-Dharma 라 하고 보리달마(菩提達磨)라고 음역하는데 달마는 그 약칭입니다. 남인도 향치국의 왕자로 성장하여 대승불교의 승려가 되었으며, 선에 통달하여 반야다라 존자의 법통을 이은 뒤 벵골만에서 배로 떠나 오랜 항해 끝에 중국의 광동에 이르게 되었습니다. 그리고 지금의 남경인 금릉에 가서 양무제를 만나게 되었는데 그 때 달마의 나이가 130세였다고 전해지고 있습니다.

당시 중국으로 남북으로 나뉘어져 있었습니다. 양무제는 남쪽에 머무르고 있었는데 현세적인 일에 더 관심이 많아 달마를 만나자 마자 “내가 절을 세우고 경을 간행하며 승려들을 권장하오. 그러니 그 공덕이 얼마나 되겠오?”하고 질문을 했습니다. 달마는 대답하기를 “무공덕이오” 했습니다. 양무제는 달마의 말과 행동을 이해하지 못했습니다. 달마는 북쪽으로 가 소림산에서 9년간 절벽을 향하여 침묵을 했습니다.

달마는 사람의 마음은 본래 청정하다는 이치를 깨달아야 한다고 주장하고 이 선법을 혜가(慧可)에게 전수하였습니다. 이로 인해 달마는 중국 선종의 시조로 숭앙 받기 시작했습니다.

석존이 가섭존자에게 마음과 마음으로 전한 이른 바 삼처전심, 즉 영산회상에서 염화미소하고 다자탑 앞에서 자리를 나누며, 쌍림에서 관 밖으로 발을 내보인데서 시작하여, 달마대사가 중국으로 건너와 소림산에서 9년 동안 수행한 후 혜가에게 법을 전한데서 중국 선종은 시작되는 것입니다.

103. 질문 : 한국불교의 가장 커다란 특징은 무엇인가요 ?

대부분의 교학(敎學) 사상을 중국을 통해 수입한 우리나라의 불교는 그 전승을 충실히 수행하면서도 나름대로의 독창성과 주체성을 발휘하여 대단히 독특한 발전을 이룩하였습니다.

대표적인 예로 신라의 불연국토설(佛緣國土說)을 들 수 있겠는데, 신라는 석가모니 부처님뿐 아니라 그 이전의 과거불(過去佛)인 가섭부처님 등이 설법하셨던 터가 그대로 남아있는 본래부터 부처님의 인연이 깊은 땅이라는 것입니다. 말하자면 불교를 단지 수입종교로서가 아니라 민족의 주체적인 종교로까지 승화시킨 대단히 질 높은 신앙의 한 면모를 엿볼 수 있습니다. 그러나 한국불교의 보다 본질적인 특징이라고 한다면 통불교(統佛敎) 즉, 회통(會統)의 전통을 들지 않을 수 없습니다.

회통이란 화회소통(和會疏通)을 줄인 말로서 서로 다른 교학상의 주장들을 정리해서 융합시키는 것을 말합니다. 다시말해 중국불교가 종파불교로서 나름대로 불교의 본질을 추구하던 치열한 교학연구가 무수한 갈래로 나뉘어 서로간의 논쟁을 일삼는 종파들로 발전했던데 반해 한국불교는 그 같은 종파불교를 계승하면서도 다시금 그들 사이의 화해와 융합을 시도했던 것입니다.

이러한 회통의 전통은 제일 먼저 원효(元曉)스님의 교학사상에서 나타나는데, 원효스님은 화쟁(和爭)의 논리를 세워 소승과 대승의 수많은 대표적 경론들을 일관된 논지로 해석하고 정리해냄으로서 중국불교의 한계를 극복하는 위대한 과업을 성취하였습니다.

이같은 전통은 다시 고려시대 지눌(知訥)스님의 정혜쌍수(定慧雙修)와 조선시대 휴정(休靜)스님의 교선일치(敎禪一致)사상으로 이어졌는데, 오늘날의 한국불교가 통합불교(統合佛敎)로서 선과 교, 염불, 진언 등을 별다른 무리없이 아울러서 수행하고 있는 원인도 여기에 있습니다.

104. 질문 : 호국불교란 무엇이고 어떻게 이해해야 하나요 ?

우리 한국불교의 커다란 특징 가운데 하나를 호국불교(護國佛敎)라고 하는 이들이 있는데, 역사적으로 본다면 실제로 나라가 외침에 의해 위기에 빠졌을 때마다 불교가 난국 타개를 위한 정신적 지도원리로서 많은 역할을 했던 것이 사실입니다.

예를 들면 삼국시대에 자장율사가 황룡사 구층탑을 세워 신라의 안녕과 삼국통일을 기원했던 일이나 고려시대의 몽고의 침입에 대항하여 팔만대장경을 주조하여 민심을 수습하고 국론을 통일시키고자 했던 것이 그것입니다.

뿐만 아니라 조선시대에는 임진왜란을 맞아 사명대사 휴정스님과 사명대사 유정스님이 중심이 되어 승병을 조직하고 왜적과 직접 맞서 싸움으로써 전란의 와중에서 민족을 구해낸 일이나 일제의 식민지 치하에서 만해(卍海)스님이 조국의 독립을 위해 온몸으로 저항하신 일들은 이와 같은 호국불교의 전통을 이어온 산 역사인 것입니다.

불교의 자비정신에 입각하여 민생의 터전이 되는 국가의 안녕을 도모하는 것이 호국불교의 참뜻으로, 그것은 개인 수행이나 깨달음을 못지않게 중생구제를 중요시하는 대승불교의 정신이 빚어낸 결정체라고도 하겠습니다. 그런데 이와 같은 호국불교의 참된 의미는 자칫 잘못하면 심하게 왜곡될 수 있는 소지를 지니고 있다는 것도 우리 불자들은 명심해야 하겠습니다.

호국을 앞세워 일부 출가 수행자들이 본분을 잃어버리고 지나치게 세속의 정치에 몰입하거나 보수적인 정치집단과 결탁하여 진정한 대중들의 복리를 외면하는 것들은 아무래도 호국불교의 전통을 올바르게 계승하는 일과는 거리가 먼 것이기 때문입니다. 참다운 호국불교의 이념은 어디까지나 불교의 정법주의, 자비주의, 평등주의의 실현을 통한 불국토 건설에 있음을 알아야 하겠습니다.

105. 질문 : 산스크리트(Sanskrit)와 팔리어는 어떤 언어이며, 한글표기는               어떻게 하나요 ?

인도는 수많은 언어가 공존하는 나라이다.

이 가운데 인도를 정복하였던 아리안의 언어를 인도·아리아어라고 하며, 이것을 시대별로 고대, 중세, 근세로 나눈다.

산스크리트는 넓은 의미에서 고대 인도, 아리아어 전체를 가리킨다. 이 산스크리트를 중국, 한국, 일본에서 범어(梵語)라고 부르는 것은, 창조신 브라흐마(Brahma), 즉 범천(범천)이 만들었다는 고대 인도의 전설에 의한 것이다.

고대 인도, 아리아어는 다시 두 단계로 나뉘는데, 하나는 브라만교의 성전인 베다(Veda)의 언어로서, 이를 베다 산스크리트(Veda Sanskrit) 또는 베다어(Vedic)라고 한다. 이에 대하여 기원전 5~4세기경에 문법학자 파니니(Panini)가 문법을 체계화시킨 문장어를 완성하였는데, 이를 고전 산스크리트(Classical Sanskrit)라고 한다. 불교도들이 산스크리트라고 하면, 파니니에 의해 정돈된 이 고전 산스크리트를 가리킨다 대부분의 대승경전의 원전은 이 언어로 되어 있다.

중기 인도, 아리아어를 프라크리트(Prakrt)라고 하는데, 팔리어는 여기에 속한다. 그런데 이 팔리어는 언어학적으로 붙여진 이름이 아니다. 언어학적으로 인도 서쪽 지방의 민중어인 파이샤치어()의 일종이다.

이 언어는 기원전 3세기경 스리랑카에 불교를 전한 마힌다(Mahinda)와 관계가 있다. 마힌다는 아쇼카왕의 아들이다. 아쇼카가 왕자였을 때 인도의 서쪽 웃제니(Ujjeni) 지방에 총독으로 부임해서 그 지방호족의 딸과의 사이에서 낳은 아들이다. 아쇼카가 화씨성(華氏城:지금의 Patna)으로 돌아와 즉위한 후에도 마힌다는 어머니와 함께 그 지방에서 살았다. 따라서 그의 국어는 파이샤치어였고, 또 그가 스리랑카에 전한 불교도 이 지방을 중심으로 번창한 상좌부 불교였다. 이 상좌부 불교의 경전 언어를 팔리어라고 한다.

팔리란 성전(聖典)이라는 뜻이다.

그러나 초기경전이나 그 주석서에도 팔리어라는 말은 나오지 않는다.

팔리어라는 말은 파이샤치어가 다른 여러 나라, 즉 스리랑카, 미얀마, 타이, 캄보디아, 라오스 등으로 전해지는 과정에서 경전의 언어를 성전어(聖典語), 즉 팔리어로 부르게 된 데서 비롯된 것이다. 남방에 전하는 경, 율, 논은 이 언어로 되어 있다. 이것을 일본어로 번역한 것이 남전대장경(南傳大藏經)이다.

그리고 고전 산스크리트와 프라크리트의 혼합된 언어 형태가 불교 혼성 산스크리트(Buddhist Hybrid Sanskrit), 즉 불교 범어이다. 법화경, 화엄십지경 등의 원전은 이 언어로 쓰여져 있다.

106. 질문 : 안거(安居)란?

수행자들이 한 곳에 모여 일정한 기간 동안외출을 삼가고 수행하는 제도를말한다.

안거의 산스크리트 바르샤(varsa)는 '비[雨]'를 뜻한다. 고대 인도의 불교인들은 우기(雨期) 동안에는 동굴이나 사원에서 수행에만 전념하였는데, 이를 우안거(雨安居)라고 한다. 안거는 이의 준말이다.

남방불교에서는 한 차례만 안거를 행하지만, 북방불교에서는 음력 4월 16일에 결제(結制)하여 7월 15일에 해제(解制)하는 하안거(夏安居)와 10월 16일에 결제하여 이듬해 1월 15일에 해제하는 동안거(冬安居)가 있다.

107. 질문 : 만다라(曼茶羅)는 무엇을 그린 그림인가요 ?

밀교의 근본 경전은 대일경과 금강정경이다. 대인경의 요지는 구체적인 선한 행위의 양적인 축적이 성불의 필수 조건이며, 여래의 지혜는 보리심을 원인으로 하고 대비를 근본으로 하며 방편을 구경으로 한다는 삼구(三句)의 법문이다.

그리고 금강정경은 요가(yoga)에 의해 법신불인 대인여래와 자신이 합일될 때 이 육신 자체가 바로 부처가 된다는 즉신성불(卽身成佛)을 설하여 밀교를 완성시켰다.

대일경의 세계를 상징적으로 묘사한 것이 태장계만다라(胎藏界曼茶羅)이고, 금강정경의 세계는 금강계만다라(金剛界曼茶羅)로 묘사하였다.

만다라(曼茶羅)는 mandala를 소리나는 대로 적은 것이다. 만다라(mamda)는 본질을 뜻하며, 라(la)는 소유를 나타내는 접미사이다.

여기에서 본질은 깨달음을 의미하므로 만다라는 깨달음의 심상(心象)을 시각 형식으로 나타낸 그림이다 모든 경전이 깨달음의 경지를 언어로 표현한 것이라면 만다라는 그것을 시각적으로 도상화(圖上化)한 것이라고 할 수 있다.

이러한 의미가 변하여 수행의 도량, 한 곳에 여러 불보살을 모신 것 또는 그러한 그림을 뜻하기도 한다.

108. 질문 : 만트라(mantra)와 다라니(dharani)의 차이는요 ?

밀교에서는 모든 존재의 구성을 지(地)/수(水)/화(火)/풍(風)/공(空)/식(識)의 육대(六大)로 파악하고, 육대 각각에 다른 오대(五大)가 갈무리되어 있어 끝없는 세계를 전개시킨다고 한다.

그리고 육대에서 생성된 모든 존재의 모습을 여러 가지 만다라(曼茶羅)로 표현한다. 이 육대오 만다라의 세계를 체득하기 위한 실천 수행의 방법으로 삼밀(三密)을 설한다. 삼밀은 신밀(身密)/구밀(口密)/의밀(意密)이다.

대일여래(大日如來)의 몸과 말과 뜻은 불가사의하기 때문에 밀(密)이라고 한다. 대일여래는 밁의 부처로서, 우주의 진리그 자체를 의인화한 것이다. 따라서 대자연, 우주 그 자체가 대일여래의 법문이다.

그러나 중생은 그 법문을 이해할 수 없다. 다만 수행에 의해 대일여래와 합일하는 길뿐이다. 그 길이 삼밀의 수행이다. 삼밀의 수행이란 신체로는 인계(印契, mudra)를 맺고, 입으로는 주문을 외우고, 마음으로는 대일여래를 사유함으로써, 여래의 삼밀과 중생의 몸과 말과 뜻을 수행자의 체험 속에서 하나가 되게 하는 훈련이다. 이러한 수행에 의해 하나다 될 때, 이 육신 자체가 바로 부처가 되는 즉신성불(卽身成佛)을 성취하는 것이다.

삼밀에서 입으로 외우는 비밀스러운 주문을 만트라 또는 다라니라고 한다. 만트라는 진언(眞言)이라 번역하고 다라니는 총지(總持)라고 변역한다. 이 주문은 신비한 힘을 가지고 있어서 이것을 외우는 자는 한량없는 말을 들어도 잊지 아니하며, 끝없는 이치를 알고, 모든 장애를 벗어나는 공덕을 얻는다고 한다.

보통 비교적 짧은 주문을 만트라, 긴 주문을 다라니라고 하지만 엄밀하게 구별하지는 않는다.

109. 질문 : 변상도(變相圖) 란?

경전의 내용이나 석가모니의 전생 설화 또는 극락이나 지옥을 시각적으로 묘사한 그림을 말한다. 탱화가 벽에 걸어 두기 위한 액자형의 불화인데 반해, 변상도는 불경에 그리거나 나무나 금속판에 새긴 판화형이 대부분이다.

불화의 용도는 대체로 사찰을 장식하는 장엄용, 불교의 교리를 쉽게 전달하기 우한 화용, 의식 대 예배하기 위한 예배용 등이 있는데, 변상도는 교화용 불화의 으뜸으로 꼽힌다.

110. 질문 : 아제 아제 바라아제 바라승아제 모지 사바하 무슨 뜻인가요 ?

이는 반야심경에 나오는 진언(眞言)으로, 산스크리트 gate gate paragate parasamgate bodhi svaha를 소리나는 대로 적은 것이다.

[번역] '가니 가니 건너 가니 건너편에 닿으니 깨달음이 있네. 아! 기쁘구나.

111. 질문 : 수리 수리 마하수리 수수리 사바하의 뜻은요 ?

산스크리트 sri sri maha sri su-sri svaha를 소리나는 대로 적은 것으로 천수경(千手經)의 정구업진언( 口業眞言)이다. 슈리(sri)를 중국인들은 길상(吉祥)이라고 번역하였는데, 길(吉)은 선비[士]의 입[口]에서 나오는 말은 언제나 선량하다고 하여 '좋다'는 뜻을 지니다.

[번역] 좋은 일이 있겠구나, 좋은 일이 있겠구나, 대단히 좋은 일이 있겠구나, 지극히 좋은 일이 있겠구나. 아! 기쁘구나.

112. 질문 : 옴 마니반메훔(옴마니반메훔)의 뜻은요 ?

산스크리트 om mani padme hum을 소리나는 대로 적은 것으로 티벳과 몽고의 라마교도들이 외우는 관세음보살의 진언이다. 옴은 a/u/m의 합성어이며, 각각 만물의 발생/유지/소멸을 상징한다.

[번역] 오! 연꽃 속의 보석이여!

113. 질문 : 108배, 천배, 만배 등을 하는 이유는요 ?

오랜 전생부터 지어온 온갖 죄업과, 현생에 길들여진 나쁜 가치관이나 습관들은 너무나 두터워 쉽게 그 업장을 소멸시키기 어렵습니다.

오랜 생 동안 익힌 탐욕과 갈애는 잠깐 동안의 기도나 몇번의 선행으로 가라앉게 할 수 없습니다. 그러나 올바르게 살려는 자신의 의지에 대한 믿음과 부처의 가피력을 입으려는 믿음의 표현으로 간절히 그리고 오래도록 기도한다면 전생업을 청산하고 지혜를 얻게 됩니다.

이와 같은 참회나 기도의 방법 가운데 불,부살님을 향하여 절을 하는 경우가 있는데, 한번의 절에도 공덕이 있으므로 천배 만배에 이르러서 수행의 공덕은 말할 나위가 없습니다. 여러번 절을 하는 가운데 신체의 관절이 순리대로 꺾이듯이 자신의 모든 아만이 저절로 꺾이게 되고 자기 겸손에서 오는 경건한 마음이 항상 일어나며 절하는 순간순간 서원과 언력을 세우므로 탐내고 성내고 어리석은 삼독심이 자연스럽게 사라지게 됩니다.

삼독심만 없다면 곧 삼매이고 지극히 안정된 마음으로 편안한 생활이 이어지며 모든 괴로움의 속박에서 쉽게 벗어날 수 있습니다.

절을 하고 염불을 하게 되면 악업은 뉘우치게 되고 선업은 증장되므로 절을 하는 가운데 심신의 수련으로 정신통일은 물론 신체적 활동에 의한 건강증진과 신진대사의 촉진에서 오는 두뇌의 총명으로 질병예방과 치료에도 효과가 있습니다.

스님들께서 절을 많이 시킬까요. 그것은 아무리 좋은 수행법과 비법이 있어도 그것을 꾸준히 실천하는 인내심이 없다면, 더 나아가 업력에 의한 장애로 수행이 잘 안된다면 성불할 수 있는 비결을 알고 있다 하더라도 소용이 없는 것이므로 업력의 장애를 막기 위해 업력의 덩어리를 땀으로 녹여내리기 위해 절을 시키는 것입니다.

(끝).